The beginning of the fight against the plague in the 15th-century Crown of Aragon

Dr. Albert Reixach Sala, University of Lleida

Resumen: Esta entrada presenta una investigación en curso sobre los inicios de la lucha contra la peste en la Corona de Aragón tardomedieval. En concreto, se fija en la introducción de nuevas medidas pragmáticas para hacer frente a la pestilencia y otras enfermedades contagiosas impulsadas desde los gobiernos urbanos de Cataluña, Valencia, Mallorca y Aragón desde mediados del siglo XV. Estos mecanismos suponían un avance importante con respecto a las respuestas tradicionales ligadas a la interpretación en clave religiosa de una catástrofe como un estallido epidémico. Además de reconstruir la secuencia de la aparición y la evolución inicial de este despliegue de acciones, entre las que destacan las ligadas al control de la movilidad en tiempos de contagio, se avanza hacia varias explicaciones para entender la geografía, cronología y razones principales de este desarrollo. Un desarrollo que anticipa la narrativa predominante centrada en las ciudades italianas durante los siglos XVI y XVII.

Resumen: Aquesta entrada presenta una recerca en curs sobre els inicis de la lluita contra la pesta a la Corona d’Aragó tardomedieval. En concret, se centra en la introducció de noves mesures pragmàtiques per fer front a la pestilència i d’altres malalties contagioses impulsades des dels governs urbans de Catalunya, València, Mallorca i Aragó des de mitjan segle XV. Aquests mecanismes suposaven un avanç important respecte a les respostes tradicionals lligades a la interpretació en clau religiosa d’una catàstrofe com un esclat epidèmic. A més de reconstruir la seqüència de l’aparició i l’evolució inicial d’aquest desplegament d’accions, entre les quals destaquen les lligades al control de la mobilitat en temps de contagi, s’avança cap a diverses explicacions per entendre la geografia, cronologia i raons principals d’aquest desenvolupament. Un desenvolupament que anticipa la narrativa dominant centrada en les ciutats italianes dels segles XVI i XVII.

Abstract: This blogpost presents ongoing research on the early efforts to combat the plague in the late medieval Crown of Aragon. Specifically, it focuses on the introduction of new pragmatic measures to address pestilence and other contagious diseases, driven by the urban governments of Catalonia, Valencia, Mallorca, and Aragon from the mid-15th century. These mechanisms represented a significant advance over traditional responses tied to religious interpretations of catastrophes such as epidemic outbreaks. In addition to reconstructing the sequence of the emergence and initial evolution of these actions —particularly those related to controlling mobility during times of contagion— the research explores various explanations to understand the geography, chronology, and main reasons for this development. This development anticipates the predominant narrative centred on Italian cities during the 16th and 17th centuries.

In 1348 the municipal authorities of Tortosa bought an orchard close to a parish church of the city to bury part of the extraordinary number of dead who had fallen victim to the plague during that summer. In order to mitigate divine wrath and prevent pestilence, in 1384 the city council of Manresa issued an ordinance prohibiting blasphemy, gambling and other moral sins. With the same purpose, in many years, such as 1362, 1371 or later until the Early Modern period, the rulers of Barcelona, like the ones in other Catalan and Aragonese towns, organised processions to seek the intercession of the Virgin and other saints. For instance, in Girona, prior to finally entrusting themselves to Saint Sebastian, they could not resist the attraction to the local patron saint, Saint Narcis, while in Majorca, until the end of the 15th century, saint Praxedis was the figure of reference when the situation was becoming more complicated. If all this was not enough, more resources could be mobilised. That is why in many places in Catalonia, at the end of the 15th century, pilgrims were sent to Saint James of Compostela with a first stop at the quintessential Catalan sanctuary, Montserrat. At times when the extraordinary increase in the daily death toll was beginning to frighten the population of several communities throughout the Crown of Aragon, bells were prevented from tolling and  to wear mourning garments was limited (as in Lleida in 1384).

Like in other years during that period, two pilgrims were sent by the city of Girona to Santiago de Compostela to request divine intervention to stop the plague, in: Municipal Archive of Girona, Municipality, City council acts, year 1488, f. 50r: [https://pandora.girona.cat/viewer.vm?id=2832557&lang=en&page=119] (10.06.2024).

Yet, not everything was limited to ritual actions in dealing with epidemic outbreaks. Progressively more practical measures were attempted. In this sense, from the late 1420s onwards the municipal government of Barcelona appointed a clergyman (and later a surgeon) to keep an exhaustive count of the daily deaths registered in the different parishes of the city at times when there were signs of an outbreak of epidemics. Apart from monitoring mortality, the second quarter of the 15th century saw a further step forward in a number of settlements. In July 1420 the authorities of the small town of Terrassa, and in November 1429 those of Cervera, prohibited the entry of people coming from infected places, with an emphasis on avoiding the reception of sick people by innkeepers. Indeed, in many urban centres in Catalonia, Valencia and Aragon, from the mid-15th century onwards, the closure of the town walls was promoted for this purpose; a closure that ended up affecting local people who saw their mobility limited during epidemic outbreaks. In this sense, in the city of Valencia, it was the same Queen Maria (wife of Alfonso the Magnanimous who was on the verge of fulfilling his Neapolitan dream) who issued the first travel ban in times of pestilence.

Nonetheless, in several places contagion could come not only by land, but also by sea. This is clearly seen in the exceptional case of Mallorca. There, already in 1414, the government had mechanisms to expel people from the island, who werebelieved to come from contagion hot spots. The strategy later seems to have been replicated in Barcelona. In 1458 the rulers of the Catalan capital prevented the arrival of vessels from Majorca and even ordered the expulsion of Majorcans: they justified the decision partly as retaliation for the treatment received by Barcelonian citizens on the island in the previous year. Controlling ships on arrival at ports or setting up checkpoints at the gates of city walls seems more affordable than the first attempts at real cordons sanitaires in the open. One of the first cases can again be found on  Majorca. In 1467, the representatives of Sóller, on the northern coast, tried to avoid the arrival of infected people from the city by placing guards at the crossings of the paths that gave access to the valley of this small town.

Between the end of the 15th century and the beginning of the 16th century, some progress was made in other measures that have become a benchmark in the fight against pestilence. For example, in 1501 the authorities of Cervera built provisional barracks in which people returning to the town had to spend periods of preventive confinement (or quarantines which, indeed, in most places in that period did not yet really consist of 40 days). In 1509 the jurors of València, for the same purpose, rented a farmhouse on the way to the seaport of the city. Around the year 1476, in Majorca, what historians would call a ‘health board’ was set up with a doctor at the healm and by-laws containing many revealing details. For instance, they refer to the interest of lighting bonfires in front of the houses of plague sufferers, or they allude to the prohibition that no one should act as a physician without a license by the members of the board, also responsible for controlling the action of the gravediggers  or notaries who drew up wills for the dying. In October 1482, the notary Jaume Safont from Barcelona noted an  an unprecedented episode in his diary. In the Catalan capital the royal lieutenant had ordered the expulsion of the remaining inhabitants of a house, in which some people had died in strange circumstances. In general, there was an increased rigour in the institutional response against epidemic outbursts.

Certainly, all of the above-mentioned actions, although perhaps lacking an obvious connection, are part of the heterogeneous range of strategies implemented by municipal authorities in the Western dominions of the Crown of Aragon to cope with epidemic diseases during the first phase of the so called second plague pandemic, which began with the catastrophic outbreak between the years 1347 and 1351. Broadly speaking, while all the ritual actions arising from the interpretation of epidemic outbursts as “acts of God” can be traced back to the Black Death (or even before), in the area under investigation more pragmatic mechanisms did not emerge until the first half of the 15th century.

Faced with this great diversity of documented episodes, the historian’s task is twofold: to reconstruct the sequence of measures throughout the territories of Catalonia, Valencia, Majorca and Aragon and to explain the who, when, why and where of some reactions and, especially, of new mechanisms.1 In this regard, the relatively wide range of sources preserved in northeastern Iberia prove the agency of municipal governments in the whole process. However, it remains to be determined what role medical experts may have had and to find reasons for the apparent dissociation between university medical knowledge and urban governance. This should be connected with other fundamental issues such as possible changes in the way diseases and their diffusion patterns were perceived by  authorities or policymakers in general. After all, it is possible that the war against the plague in the Crown of Aragon was initiated in a certain way and at a certain time due to a whole set of conditioning elements that were not only ‘scientific’ but also linked to the institutional landscape and the political and social context of its urban centres.

In short, to study the long list of actions mentioned above, scholars must combine several perspectives and try to be as pervasive as the invisible enemy itself (again borrowing a fortunate expression from Carlo Cipolla in his description of the challenge of epidemics in military terms) that terrorised pre-modern societies. And this without forgetting that, as we experienced very recently, global diseases can also threaten our world.

Selected bibliography:

Agresta, Abigail. “From Purification to Protection: Plague response in Late Medieval Valencia.” Speculum 95 no. 2 (2020): 371-395.

Carmichael, Ann G. “Contagion Theory and Contagion Practice in Fifteenth-Century Milan.” Renaissance Quarterly 44, no. 2 (1991): 213-256.

Cipolla, Carlo M. Fighting the Plague in Seventeenth-Century Italy. Wisconsin: The University of Wisconsin Press, 1981.

Cohn, Samuel K. The Black Death Transformed. Disease and Culture in Early Renaissance Europe. London: Arnold, 2003.

Nicoud, Marilyn. “À l’épreuve de la peste. Médecins et savoirs médicaux face à la pandémie (XIVe-XVe siècles)”, Annales HSS 78 no. 3 (2023) : 505-541.

Reixach Sala, Albert, “Frenar el contagio por tierra y por mar en Cataluña y Mallorca en el siglo XV: en los albores de los cordones sanitarios.” Reti Medievali Rivista, 24 no. 2 (2023): 51-87.

Roca Cabau, Guillem. “Medidas municipales contra la peste en la Lleida del siglo XIV e inicios del XV.” Dynamis 38 no. 1 (2018): 15-39.

Photo: Fragment of frescoes from the chapel of Saint Sebastian in Lanslevillard (Savoy, France), from the end of the 15th century, URL: [https://paulsmit.smugmug.com/Features/Europe/France/Chapels-of-Southern-Alps/Saint-Sebastien-Lanslevillard/i-nLxb8Db] (10.06.2024).

  1. Based on the existing scholarly literature on the phenomenon, they are two main aims of the research projects “Beyond the Black Death. Epidemics and mortality crises in northeastern Iberia, 11th-16th centuries: reconstructing cycles, measuring effects, analysing responses (EPIDEMED) (PID2020-117839GB-I00) funded by MCIN/AEI/10.13039/501100011033 and also the research project The social dimension of health crises in Lleida and its region in the European context: from the Black Death to COVID-19 (IlerCriSan) funded by Indest – University of Lleida. []

Proklamationen in Toledo: Der Libro de Pregones 1450–1518

Lisa Walleit, Universität Erlangen-Nürnberg /Madrid

Abstract: Toledo in the Late Middle Ages was a vibrant city of social interaction. Alongside merchants and market criers, the soundscape of the city was characterised by the pregonero – a proclaimer who announced the council’s decisions several times a day in different locations. The publication of these decrees by the town crier lent them legal legitimacy and enabled the application of the laws in a largely illiterate population. The dissertation includes a classification of the manuscript “El Libro de Pregones 1450–1518” in the Toledo city archive, a detailed palaeographical study, and a brief overview of important political events in Toledo. The second part focuses on the Libro and, in addition to an overview of its structure and content, offers a critical and annotated edition of the manuscript.

Toledo war im ausgehenden Mittelalter, wie andere kulturelle und wirtschaftliche Großstädte in Europa auch, ein lebendiger Ort gesellschaftlichen Zusammenlebens. Fester Bestandteil der Geräuschkulissen in den Straßen und auf den Plätzen war, neben den Händlern, Marktschreiern und dem alltäglichen Stimmenwirrwarr, der Pregonero. Dieser städtische Proklamator verkündete mehrmals am Tag an verschiedenen Positionen innerhalb der Stadt die Beschlüsse und Verordnungen des Rates. Denn erst mit der Veröffentlichung erhielten die Dekrete ihre vollständige juristische Legitimation: die Obrigkeit war, wie auch heute noch, dazu verpflichtet, die Bevölkerung über Vereinbarungen der Cortes oder des Stadtrates, sowie über neu erlassene Gesetze und Verbote zu informieren. Da die Menschen im Spätmittelalter größtenteils des Lesens nicht mächtig waren, übernahm ein von der Stadt bezahlter Ausrufer die Aufgabe, die Verordnungen der Mächtigen mittels Pregón unter den Einwohnern zu verbreiten.

Die mittelalterlichen Proklamationen sind quellenmäßig nicht leicht zu fassen, meist erfahren wir von der Verkündung lediglich durch die notarielle Bestätigung der Veröffentlichung in den Ratssitzungsprotokollen. Der Libro de Pregones 1450–1518, der im toledanischen Stadtarchiv aufbewahrt wird, stellt hierzu eine seltene Ausnahme dar. Er enthält auf insgesamt 156 Folios den Wortlaut von 214 Pregones, die meist im Namen des Stadtrates, seltener im Auftrag des Königs oder anderer Mächtiger verkündet wurden. Die Quelle ist in der spanischen Geschichtswissenschaft selbstverständlich nicht unbekannt. Einzelne städtische Verkündungen zu einem thematischen Komplex wurden bislang jedoch vor allem in ereignisgeschichtlichen Untersuchungen und Detailstudien verwendet. Die Vielzahl der verkündeten Themengebiete – Lebensmittel, Textilien, öffentliche Sicherheit und Hygiene, Handel und Finanzen, um hier nur die wichtigsten Hauptkategorien zu nennen – und die bewegten 70 Jahre der kastilischen und toledanischen Geschichte, die das Manuskript zeitlich umfasst, machen den Libro de Pregones 1450–1518 zu einer reichhaltigen und vielfältigen Quelle für Studien im Bereich der Sozial-, Militär-, Rechts-, Kultur- und Stadtgeschichte. 

Gleichzeitig ist die Sammlung eine ausgezeichnete Materialgrundlage für das Studium der Quellengattung „Pregón“ oder „Proklamation“ und bietet damit Untersuchungsfelder in Kommunikations- und Mediengeschichte, politischer und Machtgeschichte, sowie in Soundhistory und mittelalterlichen Lautsphären.

Meine Dissertation führt anhand des Libro de Pregones 1450–1518 in die Stadt Toledo des 15. Jahrhunderts. Zu Beginn erfolgt eine Einordnung des Manuskripts in den Quellenbestand des toledanischen Stadtarchivs, diese ist für die Bewertung des Dokuments als spätere Kompilation des 16. Jahrhunderts und für das Verständnis der Quelle unerlässlich. Da das Manuskript nicht datiert und ein Gemeinschaftsprojekt mehrerer städtischer Schreiber war, enthält die Arbeit eine ausführliche paläografische Untersuchung. In einem kurzen Überblick über die politischen Ereignisse und Entwicklungen in Toledo werden gleichzeitig die wichtigsten Ämter und Personen der Stadtregierung vorgestellt, welche im Rat die Verkündungen beschlossen. Der zweite Teil der Arbeit, dessen Fokus auf dem Libro selbst liegt, enthält, neben einer Übersicht über Aufbau und Inhalt, die kritische und kommentierte Edition des Manuskripts.


Literaturhinweise:

Aguiar, Gustavo Illades, Esbozo del pregonero en la Edad Media española, Medievalia 47 (2015), S. 43–53.

Bejarano Pellicer, Clara, Medios de comunicación en la ciudad durante la Edad Moderna: la figura del pregonero, in: Antonio Castillo Gómez; James S. Amelang; Carmen Serrano Sánchez (Hrsg.): Opinión pública y espacio urbano en la Edad Media, Gijón 2010, S. 319–334.

Benito, Ricardo Izquoerido, Miradas sobre el Toledo del siglo XV. Selección de estudios. Hrsg. v. María José Lop Otín, Toledo 2021.

Gómez, Óscar López, Fiesta y ceremonia del poder regio en Toledo a fines de la Edad Media, in: Palma Martínez-Burgos, Alfredo Rodríguez González (Hrsg.): La fiesta en el mundo hispánico, Cuenca 2004, S 245–279.

Palencia Herrejón, Juan Ramón, Ciudad y oligarquía de Toledo a fines del medievo (1422–1522), Madrid 1999.

Pueyo Colomina, Pilar (Hg.), Lugares de escritura: la ciudad. XII Jornadas de la sociedad española de ciencies y técnicas historiográficas (Zaragoza, 16 y 17 de junio de 2014), Saragossa 2015.


Photo: Libro de Pregones 1450-1518, f. 110v, in: Archivo Municipal de Toledo (AMT), a.s. ala. 2 leg. 6 nr. 2 (permission granted by AMT).

Identity and Violence in Early Modern Granada: Conversos and Moriscos

Tanja Zakrzewski, Universität Potsdam

Abstract: In Identity and Violence in Early Modern Granada: Conversos and Moriscos, I argue that Conversos and Moriscos, despite being distinct socio-cultural groups within Spanish society, still employed the same arguments and rhetorical strategies to establish and defend their place within society. Both Conversos and Moriscos relied on contemporary notions of honour, authority and loyalty to emphasise that they are true Spaniards – not despite their New Christian heritage but because of it. This book offers and entangled narrative of their history and examines how their notions of honour and hispanidad shaped their socio-cultural identities during the time of the Alpujarras Rebellion.

Zusammenfassung: Identity and Violence in Early Modern Granada: Conversos and Moriscos liegt die These zugrunde, dass Conversos und Moriscos die gleichen rhetorischen Strategien und Argumente nutzen, um sich in der spanischen Gesellschaft zu verorten wie altchristliche Spanier. Conversos und Moriscos beriefen sich auf frühneuzeitliche Ehrkonzepte, Autorität und ihre Loyalität zur Krone und versuchten so zu beweisen, dass sie auch wahre Spanier sind – nicht trotz ihrer neuchristlichen Abstammung, sondern gerade wegen dieser Abstammung. Diese Monographie bietet eine Verflechtungsgeschichte von Conversos und Moriscos und untersucht vor dem Hintergrund der Rebellion in den Alpujarras wie deren Vertständnis von Ehre und hispanidad ihre soziokulturelle Identitäten formte.

In Identity and Violence in Early Modern Granada: Conversos and Moriscos wurde der wechselseitige Einfluss, den Gewalt und Konstruktion von Gruppenidentitäten aufeinander haben, untersucht. Als Fallbeispiel dienten dafür die Gruppe der sogenannten Neuchristen. Das waren zum Einen die Conversos, d. h. jüdische Konvertiten zum Katholizismus und deren Nachfahren, und zum Anderen die Moriscos, d. h. muslimische Konvertiten zum Katholizismus und deren Nachfahren. Der Fokus lag auf Conversos und Moriscos in Granada. Das ehemalige muslimische Königreich Granada ist als Grenzregion zum katholischen Kastilien besonders geeignet, da der kulturelle Einfluss von Judentum, Christentum und Islam hier am längsten bestand. Außerdem war Granada Schauplatz eines besonderen Programms zur Missionierung und Umerziehung der ehemals muslimischen Bevölkerung. Das entscheidende Alleinstellungsmerkmal jedoch ist die Tatsache, dass sich in Granada organisierter, gewaltsamer Widerstand gegen die Missionierung und kulturelle Homogenisierung regte.

Zunächst rebellierten die Muslime Granadas zu Beginn der 1490er gegen die anhaltenden, und für sie rechtswidrigen, Versuche, die Bevölkerung zum Katholizismus zu bekehren. Von 1568 bis 1571 rebellierten dann die Moriscos in der sogenannten Alpujarras Rebellion. Im Kontext dieser gewaltsamen Entladung soziokultureller Spannungen in der Region wurde untersucht wie Moriscos und auch Conversos ihre Gruppenidentitäten konstruierten, gegen Angriffe seitens der Altchristen verteidigten und sich in der spanischen Gesellschaft verorteten. Zum Konflikt in Granada haben sich drei neuchristliche Akteure in schriftlichen Quellen positioniert. 

Francisco Nuñez Muley (ca. 1490 – ca. 1570) schilderte die Situation aus der Perspektive eines Morisco. Der Diplomat schrieb das Memorial en defensa de las costumbres moriscas (Memorandum zur Verteidigung der Morisco-Traditionen) als  direkte Antwort auf einen Erlass von 1567, in dem diverse Morisco-Traditionen verboten wurden.

Eine zweite Morisco-Perspektive lieferte Miguel de Luna, der unter Historikern insbesondere für seine Verstrickung im Fälschungsskandal um die Bleibücher vom Sacromonte bekannt ist. Diese Texte sind gut erforscht und Gegenstand zahlreicher Publikationen, die den Einfluss arabischer Christen auf das frühe Christentum in Andalusien unter theologischen Gesichtspunkten beleuchten. 

Für die soziokulturelle Stoßrichtung meiner Analyse ist eine weniger beachtete Chronik von de Luna jedoch weitaus ertragreicher. Die Verdadera Historia del Rey Don Rodrigo (Die Wahre Geschichte des Königs Don Rodrigo) verfasste de Luna unter dem Pseudonym Tarif Abentarique und gab sich selbst lediglich als Übersetzer des arabischen Textes aus. Auch hier liegt also eine Fälschung vor, an der wir Kapitel für Kapitel nachvollziehen können, wie de Luna sich die Verknüpfung von Geschichte und Gedächtnis zunutze machte und den spanischen Gründungsmythos zugunsten der Muslime und Moriscos neuschrieb. Aus de Lunas umfangreichem Textkorpus sind außerdem ein privater Beschwerdebrief und eine Abhandlung über Badehäuser in die Analyse eingeflossen. Zur Alpujarras Rebellion liegt eine außergewöhnliche Quelle vor: Die Chronik Historia del [sic] rebelion y castigo de los moriscos del reino de Granada (Geschichte der Rebellion und Bestrafung der Moriscos des Königreichs Granada) von Luis del Mármol Carvajal (1520 – 1600), einem Converso und Hofchronisten. 

Die Geschichte von Conversos und Moriscos ist auf mehreren Ebenen verflochten. Die offensichtlichste Verflechtung ist die Tatsache, dass Luis del Mármol Carvajal eine Chronik über die Geschichte der Moriscos in Granada schrieb. Etwas subtiler ist die textuelle Verflechtung. Alle drei Akteure behandeln die gleichen Themen und nutzen die gleichen Methoden, um ihre Einschätzungen des sogenannten Morisco-Problems zu kommunizieren. Diese Arbeit ist der erste Versuch, eine Verflechtungsgeschichte von Conversos und Moriscos zu schreiben, die über sehr spezielle Phänomene wie beispielsweise die Rolle von Frauen bei der Weitergabe kultureller Aspekte innerhalb der neuchristlichen Gruppen hinausgeht. Während Verflechtungen des Alltags entweder schwer greifbar oder nur durch altchristliche Quellen belegt sind, ergab die Analyse meiner Quellen eine Reihe textueller Verflechtungen. Alle drei Akteure unterschieden zwischen Religion und Kultur. Sie betonten, dass Moriscos und Conversos Spanier und loyale und ehrbare Untertanen der Krone waren. Sie kamen wiederholt auf Vertrauen und gebrochene Versprechen zurück. Darin sahen sie den Hauptgrund für die sozialen Spannungen zwischen Alt- und Neuchristen und den Auslöser für die Eskalation der Gewalt in Granada. Und schließlich legten Carvajal, de Luna und Muley großen Wert auf Autorität und Expertise, die sie dazu berechtigen, sich in die Debatte um das sogenannte Morisco-Problem einzuschalten.

Die drei Akteure schrieben kontinuierlich gegen die altchristlichen Narrative über Conversos und Moriscos an und bieten mit diesen Äußerungen einen Einblick in für sie relevante Identitätsaspekte.

Die altchristlichen Narrative über Conversos und Moriscos sind aus den jeweiligen Narrativen über Juden bzw. Muslime entstanden. Dabei fällt auf, dass das Narrativ über Conversos, bis auf die Ergänzung der falschen Konversion, mit dem antijüdischen Narrativ identisch ist. Es ist deutlich schärfer formuliert und baut durchweg auf religiöse Konnotation. Im Gegensatz dazu sind die Narrative über Muslime und Moriscos klarer zu trennen und lassen sich dem Bereich des Politischen zuordnen. Muslime werden zwar auch als Feinde des Christentums bezeichnet, aber ihre Rolle als Eroberer der iberischen Halbinsel steht im Vordergrund. Ähnlich verhält es sich beim Narrativ über Moriscos. Ihnen wird zwar auch ein Festhalten am Islam unterstellt, es überwiegt jedoch die Anschuldigung mit den Osmanen oder nordafrikanischen Piraten zu kooperieren.

Conversos waren außerordentlich gut integriert und nicht von Altchristen zu unterscheiden. Moriscos hingegen unterschieden sich durch ihre Kleidung und ihre Sprache. Altchristen hatten weitaus mehr Angst vor Conversos und Krypto-Juden als vor Moriscos und die vermeintliche Gefahr durch den unsichtbaren Anderen in der Gesellschaft, also die Conversos, wurde als die größere bewertet. Die reale militärische Bedrohung ging jedoch vom Osmanischen Reich, nordafrikanischen Piraten und letztlich den rebellierenden Moriscos in den Alpujarras aus. Deren Rebellion dauerte immerhin drei Jahre und scheiterte eher an internen Machtkämpfen als am Zutun der spanischen Truppen. 

Obwohl keiner der drei Akteure Conversos und Moriscos direkt miteinander in Verbindung bringt, kann das, was sie über Moriscos schreiben, in großen Teilen auch auf die Conversos übertragen werden. Diese Ambiguität ist einerseits eine Vorsichtsmaßnahme und andererseits eine gemeinsame rhetorische Strategie. Insbesondere Carvajal begab sich in gefährliche Wasser mit seinen Aussagen zugunsten der Moriscos. Während Muley und de Luna bekannte Moriscos waren und offensiv mit ihrer Herkunft umgingen, äußerte Carvajal sich mit keinem Wort zu seinem Converso-Hintergrund. Es gibt jedoch Anhaltspunkte, dass seine Herkunft ein offenes Geheimnis war, was seine Stellung bei Hofe umso prekärer machte.  Und dennoch äußerte er sich fast durchweg positiv und ergriff oft Partei für die Moriscos. Und wenn er die enttäuschten Erwartungen der Moriscos beschrieb, die trotz Konversion als Christen zweiter Klasse behandelt und die trotz ehrenhaften Verhaltens misstrauisch beäugt wurden, dann schwingen zwischen den Zeilen auch immer Carvajals eigene Frustration und Sorge mit.

Der Konflikt zwischen Altchristen und Moriscos ist kein primär religiöser, sondern ein soziokultureller Identitätskonflikt, in dem Altchristen soziokulturelle Differenzen als religiöse Nonkonformität brandmarken. Während Moriscos ihre kulturellen Praktiken in die Kultur Granadas einordnen und von kulturellen Eigenheiten Kastiliens abgrenzen, betrachten Altchristen diese Differenz unter religiösen Vorzeichen und werten sie als inhärent muslimisch. Das sehen wir zum einen an de Lunas Ausführungen zu Badehäusern. Badehäuser, so der altchristliche Vorwurf, seien eine muslimische Tradition und nicht mit dem Christentum vereinbar. De Luna betrachtete Badehäuser dagegen unter medizinisches Aspekten und entfernte das Thema aus dem theologischen Diskurs, wo es seines Erachtens überhaupt nicht hingehörte. Muley traf eine ähnliche Unterscheidung, wenn er sich über die Kleidung der Moriscas äußerte. Diese war in erster Linie Ausdruck der Kultur Granadas und habe keinen Einfluss auf Religion. Sein Argument  – Kleider machen keine Leute – wird besonders überzeugend, wenn er auf den doppelten Standard, mit dem Christen in Ägypten bewertet wurden, hinwies. Diese kleideten sich immerhin wie die lokalen Muslime, wurden aber dennoch als ehrbare Christen wahrgenommen.

Die Unterscheidung von Conversos und Moriscos ist eine altchristliche Konstruktion, die auf die Trennung zwischen Christen, Juden und Muslimen zurückgeht und durch das vorherrschende genealogische Denken auf die soziale Situation nach den Vertreibungen und Zwangstaufen übertragen wurde. Die scharfe Trennung zwischen Conversos und Moriscos ist künstlich und findet sich in den Quellen der drei Akteure nicht wieder. Die Tatsache, dass die Aussagen der drei Akteure auch auf Conversos angewandt werden können, obwohl sie sich vordergründig auf Moriscos beziehen, spricht für eine gemeinsame neuchristliche Gruppenidentität. Es finden sich in meinen Quellen seitens ihrer neuchristlichen Autoren keine Abgrenzungen von Conversos zu Moriscos und umgekehrt. Diese Auslassung ist bezeichnend, denn gerade Carvajal hätte die rebellierenden Moriscos nutzen können, um die Conversos positiv von ihnen zu trennen. Auch Muley ging mit keinem Wort auf die Conversos in Granada ein, wenn er über traditionelle Kleidung sprach – und das obwohl die vermeintlich muslimische Kleidung auch von Conversos geschneidert wurde. Diese Anzeichen auf eine gemeinsame Gruppenidentität deuten auf eine Identitätskonstruktion hin, die primär auf Inklusion basiert. 

Der interdisziplinäre und epochenübergreifende Methodenmix war überaus herausfordernd, hat sich aber als sehr ertragreich erwiesen. Insbesondere Charles Tillys social boundary theory hat neue Erkenntnisse zutage gefördert. Dort, wo diese Theorie sich nicht komplett auf den Kontext frühneuzeitlicher Gesellschaften übertragen ließ, konnte sie angepasst werden. So ließen sich Tillys Ausführungen zu Radikalisierungsprozessen aus ihrem Kontext von Demokratie, Arbeiterbewegung und Faschismus lösen und auf das Bestreben der Moriscos nach kultureller Autonomie übertragen. Während Tilly selbst Religion fast gar keine Aufmerksamkeit schenkte, ist seine Erklärung des Konfliktpotentials eines Gruppenwechsels (site transfer) außerordentlich ergiebig für die sozialen Spannungen nach (Zwangs)Taufen. Die Verknüpfung dreier soziologischer Theorien – Tillys social boundary theory, Diane Mackies intergroup emotions theory und Russell Spears social identity theory – brachte einen Identitätsbegriff hervor, der auch ohne oder mit nur wenigen klassischen Ego-Dokumenten auskommt. Der Konventionsbruch, nach dem Theorien zu individueller und kollektiver Identität getrennt werden, hat sich hier als lohnenswert erwiesen und eröffnet neue Perspektiven auf andere historische Kontexte. 

Daraus ergibt sich ein Identitätsbegriff, der soziale Identitäten weder rein individuell noch rein kollektiv, sondern relational versteht. Soziale Identitäten sind fließend und werden fortlaufend konstruiert und rekonstruiert. Akteure sind immer Teil mehrerer Gruppen und ihre Identitäten bestehen aus vielen Identitätsaspekten, d. h. Interpretationen der verschiedenen Gruppenmitgliedschaften. Identitäten sind darüber hinaus oft an Emotionen gebunden, insbesondere in Extremsituationen.

Durch die schriftlichen Quellen, die Carvajal, Muley und de Luna uns hinterlassen haben, bekommen wir eine Idee davon, was Converso/ Morisco-Identität ausmachte: Sprache, Ehre und die Freiheit eine Kultur zu leben, die von der kastilischen Norm abwich. Natürlich stehen Carvajal, de Luna und Muley nicht für alle Conversos und Moriscos. Durch sie können wir lediglich einen Grundstock an identitätsrelevanten Aspekten eingrenzen. In ihrem Narrativ sind Conversos und Moriscos ehrbare und vertrauenswürdige Spanier mit einer einzigartigen Kultur, die nicht im Widerspruch zum Katholizismus steht. Sie sind loyale Untertanen der Krone, obwohl sie wieder und wieder schlecht behandelt und verraten worden waren.

Identity and Violence in Early Modern Granada: Conversos and Moriscos erschien 2023 in Lexington Studies in Modern Jewish History, Historiography, and Memory.

Über die Autorin

Tanja Zakrzewski studierte Geschichte und Jüdische Studien an der Universität Potsdam und an der Universitat Jaume I in Castellón de la Plana. Ihren Master in Military Studies: Militärgeschichte und Militärsoziologie absolvierte sie an der Universität Potsdam, wo sie 2021 ihre Promotion abschloss.

Sie arbeitet aktuell als wissenschaftliche Mitarbeiter an der Universität Potsdam und forscht in ihrem Postdoc-Projekt Outcasts and Undesirables – Subcultures in the Early Modern Atlantic World über die soziokulturelle Struktur in Piratenmannschaften und Söldnergruppen und geht insbesondere der Frage nach, wie Frauen, queere Personen und religiöse Minderheiten dort Zugehörigkeit fanden.


Photo: Pradilla y Ortiz, Francisco, La Rendición de Granada, in: Wikimedia Commons, URL: [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:La_Rendición_de_Granada_-_Pradilla.jpg] (02.08.2023)

Der Heilige Cucufas (†303/304) – Ein Iberischer Heiliger im Karolingerreich

Silke Engelhardt, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Abstract: The case study presented here briefly highlights the focus of the doctoral thesis (since October 2022) on saints and patronages in the Catalan and southern French Pyrenean region. This research project examines the saints whose cults originate in the Iberian Peninsula and in Catalonia in particular. Using the example of Saint Cucufas, it could be shown that these saintly cults could migrate beyond the Pyrenees into neighbouring regions.

Resumen: El estudio que aquí se presenta destaca brevemente el enfoque de la tesis doctoral (desde octubre de 2022) sobre santos y patronazgos en la región pirenaica catalana y del sur de Francia. Este proyecto de investigación examina los santos cuyos cultos tienen su origen en la Península Ibérica y en Cataluña en particular. A partir del ejemplo de San Cucufas, se podrá demostrar que estos cultos de santos pudieron emigrar más allá de los Pirineos hacia las regiones vecinas.

Zusammenfassung: Die hier vorgestellte Fallstudie beleuchtet knapp den Fokus der Doktorarbeit (seit Oktober 2022) zu Heiligen und Patrozinien im katalanischen und südfranzösischen Pyrenäenraum. Im Rahmen dieses Forschungsvorhabens werden die Heiligen untersucht, deren Kulte den Ursprung auf der Iberischen Halbinsel und im Besonderen in Katalonien haben. Anhand des Beispiels des Heiligen Cucufas konnte gezeigt werden, dass diese Heiligenkulte über die Pyrenäen hinaus in die Nachbarregionen wandern konnten.

Zu Beginn des IV. Jh. treffen zwei junge wohlhabende Männer, Cucufas und Felix, mit dem Schiff im Hafen von Barcelona ein. Beide sind vermutlich Söhne wohlhabender Familien aus dem Norden Afrikas, genauer der Stadt Scilicum bei Karthago. Die jungen Männer sind Christen und befinden sich auf der Flucht vor den römischen Christenverfolgungen unter Kaiser Diokletian. Den christlichen Werken der Barmherzigkeit folgend, kümmern sich Cucufas und Felix, die über die entsprechenden finanziellen Mittel verfügen, um ihre Mitmenschen und weitere Flüchtlinge. Felix reiste weiter in den Norden in die Stadt Girona, während Cucufas in Barcelona verweilte, um dort zu predigen. Die Predigten des jungen Christen erregten die Aufmerksamkeit des Statthalters Galerius, der Cucufas vor sich bringen ließ und verhörte. Cucufas musste sich mehreren Torturen unterziehen, die er alle unversehrt überstand – ganz im Gegenteil zu den Soldaten bzw. seinen Richtern, die ihn folterten; diese wurden geblendet oder fanden sogar den Tod. Zuletzt wurde Cucufas unter dem Statthalter Rufinus enthauptet. Der mögliche Ort dieser Hinrichtung wird als „locum hunc Obtiano, quod situm est a civitate octavo miliario“ bezeichnet. Eine genaue Bezeichnung ist leider nicht möglich, es wird aber vermutet, dass es sich um den heutigen Standort des Klosters Sant Cugat del Vallès handeln könnte. Dort wurden in 1990er Jahren bei Ausgrabungen die Fundamente einer möglichen Märtyrerkapelle gefunden. 

Grundriss von Sant Cugat del Vallès

Wieso wissen wir von dem Heiligen mit dem ungewöhnlichen Namen? Der frühchristliche Dichter Prudentius (†405) hat uns im ausgehenden IV. und beginnenden V. Jh. in seinem Liber Persitephanon eine Sammlung von insgesamt 14 Märtyrerhymnen hinterlassen. In der vierten Hymne wird Cucufas gemeinsam mit dem erwähnten Felix erstmalig in einer liturgischen Quelle genannt.1 Er taucht ein weiteres Mal in der Passio Sanctae Leocadiae zusammen mit weiteren iberischen Märtyrern auf. Im sogenannten Orationale Visigothorum, das sich heute in der Bibliotheca Capitolare in Verona befindet und vermutlich im 7. Jh. in Tarragona entstanden ist, wird Cucufas ebenfalls mit einem Eintrag erwähnt. Zwischenzeitlich entstand in Barcelona ein Kloster unter dem Patrozinium des Heiligen. Es wird vermutet, dass zu diesem Zeitpunkt auch die Passio des Heiligen aufgezeichnet wurde, da man zwar die Reliquien des Heiligen hatte, aber diesen auch einen besonderen Wert durch die Heiligenlegende verleihen musste.2 Im Jahr 777 werden die Reliquien des Heiligen Cucufas im Testament des Abts Fulrad von Saint Denis erwähnt und es stellt sich die Frage wie diese Reliquien den Weg ins Karolingerreich – genauer nach Leberau im heutigen Elsass – gefunden haben könnten.3 In den drei gängigsten Theorien stehen sowohl Abt Fulrad von Saint Denis (†784) als auch der Hof um Karl den Großen (†814) im Mittelpunkt.

  1. Die „Süleiman“-Theorie: Die Vertreter dieser Theorie sehen in der Translatio der Reliquien ins Karolingerreich ein diplomatisches Geschenk des wali (Statthalter) von Barcelona, der zu seiner Audienz im Jahr 759 bei Karl dem Großen diese Reliquien mitgebracht haben könnte. Abt Fulrad war zu dieser Zeit Kanzler am Hof des Königs. Die Theorie des diplomatischen Geschenks scheint die wahrscheinlichste zu sein. Die Ausstattung von neugegründeten Klöstern und Kirchen war nicht nur eine Voraussetzung für die Weihe des Altars und des Kirchenbaus, sondern gleichzeitig auch eine Möglichkeit Pilger an den Ort des Glaubens zu holen. Die Reliquien mehrten so nicht nur den Schatz der Kirche, sondern auch deren Ansehen in der jeweiligen Region. 
  2. „Rom“-Theorie: Es wird vermutet, dass die Reliquien des Cucufas zunächst nach Rom gelangt waren, möglicherweise ähnlich wie der Codex des Orationale Visigothorum, um sie vor dem Einfall der Muslime in die Region zu bewahren. Der Papst habe die Reliquien dann Abt Fulrad als Geschenk überreicht diese Theorie kann jedoch nicht belegt werden und erscheint daher unwahrscheinlich.
  3. „Botschafter“-Theorie: Hier geht man davon aus, dass Abt Fulrad Mönche beauftragt habe auf die Iberische Halbinsel zu reisen, um Reliquien zu erwerben/zu erhalten. So wie ca. 100 Jahre später der Mönch Usuard den Auftrag erhielt in Cordoba Reliquien von Märtyrern zu erwerben. Diese Theorie ist die unwahrscheinlichste, da die Reise des Mönchs Usuard von Saint Germain-des-Près schriftliche Dokumentation hinterlassen hat, die postulierte Reise der Botschafter im Auftrag Fulrads jedoch gar nicht belegt ist.4

Die Reise des Cucufas endet jedoch nicht im Elsass, sondern führt uns weiter nach Saint Denis, die Kathedrale im Herzen des Karolingerreichs. Abt Fulrad hat in seinem Testament angeordnet, dass seine Klöster, Güter, Schätze und Reliquien der Abtei von Saint Denis vermacht werden sollen. In den 830er Jahren werden die Reliquien im Auftrag des Abt Hilduin von Saint Denis (†840/844) nach Saint Denis geholt. Die Martyrologien, die in den 860er Jahren entstehen, verfasst durch Ado v. Vienne,5 Florus und Usuard6 bezeugen die Translatio der Reliquien von Leberau nach Saint Denis, wenn auch nur mit jeweils einem Satz am Ende der Passionsgeschichte des Heiligen an seinem Ehrentag, dem 25. Juli bzw. den VIII. Kalenden des August. In Saint Denis haben die Überreste des Cucufas ihre letzte Ruhestätte an einem Ehrenplatz rechts des Hauptaltars erhalten. Noch heute ist ein Schrein mit den vermeintlichen Überresten des Heiligen in Saint Denis zu sehen. Cucufas wurde und wird noch heute in anderen mit Saint Denis verbundenen Klöstern verehrt, u. a. in Corbie und Saint Benoit sur Loire.

In diesem kleinen Bericht zu meinen Forschungen hoffe ich darstellen zu können, dass Heilige und deren Reliquien sowie deren Passiones einen festen Platz in der früh- und hochmittelalterlichen Liturgie, aber auch dem weltlichen Leben einnahmen. Zum einen wurde Geschichte geschrieben, um bestimmte Realitäten zu schaffen, die dann wiederum zu einer Aufwertung der Klöster und Kirchen führten, welche die Reliquien ihr Eigen nennen durften. Die Überreste der Heiligen konnten aber auch als diplomatische Geschenke dienen. Gleichermaßen stärkte die translatio der Reliquien an verschiedene Orte, die Netzwerkverbindungen zwischen den religiösen Gemeinschaften und Institutionen, wie sich vor allem in den Martyrologien und weiteren liturgischen Handschriften wie Kalendarien und Antiphonarien feststellen lässt. 

Bei der Erforschung der Iberischen Heiligen erhoffe ich mir noch mehr solch interessanter Biographien und Netzwerkverbindungen zu identifizieren, welche die Region um die Pyrenäen weiter ins Zentrum des Karolingerreichs rücken – weg von der Peripherie.


Photo: Reliquar des Heiligen Cucufas, in: Museu Diocesà de Barcelona, MDB 679.

  1. Prudence. Cathemerinon Liber, hg. v. Maurice Lavarenne (1), Paris 21955. []
  2. Fábrega Grau, Ángel, Pasionario Hispánico (siglos VII-XI) (Monumenta Hispania Sacra. Serie Litúgica VI) 1953 sowie Passionarivm Hispanicvm, hg. v. Valeriano Yarza Urkiola (Corpvs Christianorvm. Series latina 171-171 A), Turnhout 2020. []
  3. Tangl, Michael, Das Testament Fulrads von Saint – Denis, 1907, URL: [https://www.digizeitschriften.de/id/345858530_0032|log15] (05.07.2023). []
  4. Pagès i Paretas, Montserrat, Sobre el trasllat de relíquies de Sant Cugat a Alsàcia i a Sant Denís, a prop de París, en època carolíngia, in: Miscel·lània litúrgica catalana 17, 2009, URL: [https://raco.cat/index.php/Miscellania/article/view/51014] (05.07.2023). []
  5. Le martyrologe d’Adon. Ses deux familles, ses trois recensions ; Texte et commentaire, hg. v. Jacques Dubois/Geneviève. Renaud u.a. (Sources d’histoire médiévale), Paris 1984. []
  6. Gaiffier, Baudouin de, Les notices hispaniques dans le martyrologe d’Usuard, in: Analecta Bollandiana, 1937, S. 268–283. []

Martin of León – Crusade preacher between the Iberian Peninsula and the Holy Land

Alexander Marx, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Zusammenfassung: Dieser kurze Beitrag umreißt die Perspektive und Ergebnisse meines gegenwärtigen Forschungsprojekts (finanziert durch den FWF [J 4576-G]), das sich dem Augustiner Chorherren Martin von Léon widmet. Das Projekt beschäftigt sich vor allem mit Martins Tätigkeit als Kreuzzugsprediger, besonders im Dritten Kreuzzug (1187-92), sowie seiner Zugehörigkeit zum Netzwerk der entstehenden Universität von Paris. Sein umfassendes Werk, besonders sein Liber Sermonum (ca. 1300 Seiten), erlaubt eine eingehende Untersuchung seines Bildungshintergrundes, seiner Predigtagenda und seiner Kreuzzugsideen. Dies zeigt wie ein Protagonist von iberischer Herkunft in diverse signifikante Phänomene über die iberische Halbinsel hinaus involviert war.

Abstract: This short essay outlines the scope and results of my current research project, funded by the Austrian Science Fund (FWF) [J 4576-G], and devoted to the Augustinian canon Martin of Léon. The project focusses on Martin’s role as a crusade preacher, specifically in the Third Crusade (1187-92), as well as his belonging to the network of the emerging university of Paris. His vast oeuvre, in particular his Liber Sermonum (c.1300 pages), permits ample examination of his educational background, preaching agenda, and crusade ideas, showing how a protagonist of Iberian origin was involved in several significant phenomena beyond the Peninsula.

Martin of León (c.1130-1203) ended his life as an Augustinian canon in San Isidoro in León – this says his Vita, penned by Lucas of Tuy (d.1249), and this shaped hitherto the modern perception of this figure when finding consideration occasionally among scholars. However, the Vita remains silent on what Martin did before the 1190s (save for three chapters on his childhood) – this is a remarkable gap for a text that claims to be a Saint’s Life. My research investigates this suspicious lacuna, and Martin’s own vast work of more than 1700 pages can tell us much about his activities and whereabouts, critically his main opus, the Liber Sermonum, counting c.1300 pages, an immense compendium of preaching material for several purposes. This work significantly sheds new light on several phenomena, including the crusade movement, Iberia’s involvement in it, preaching efforts before the Friars, and Martin’s educational background in the university of Paris. It seems likely that Martin spent the bulk of his life outside the Peninsula (probably the c.40 years that the Vita omits); his work betrays an education clearly indebted to Paris; he harvests especially the Glossa Ordinaria and Peter Lombard’s works, making it likely that he was Peter’s student in the 1150s. The Liber Sermonum betrays also much interest in the crusades and Jerusalem, announcing already in its prologue that it has the goal of providing material for preaching against four groups: pagans (understand Muslims); heretics; Jews; and philosophers (understand Scholasticism). The purpose of crusade preaching is thus made explicit; it forms an essential purpose of this vast work. However, since this figure was moving between the Peninsula and other parts of Europe (according to the Vita: Paris, Tours, Southern France, Canterbury, Rome, Constantinople, and the Holy Land), it remains a subject of ongoing research in which contexts and arenas Martin preached the crusade (and other matters), and what his work may tell us about the overall concept of crusading and its pertinence to the Iberian Peninsula.

            The remainder of this essay will outline the argument and scope of four articles that this project has yielded (which are either on the way or in preparation):

            (1) A first article compared Martin with other preachers of the Third Crusade (1187-92), the expedition that was probably Martin’s prime concern. It unearthed numerous parallels in ideas and imagery that substantiate Martin’s belonging to the Parisian network and that he preached this expedition alongside his colleagues (according to the Vita, at the time in Italy, where also other important preachers were sojourning), before he himself joined some crusade contingent (the Vita tells us that he was in the Holy Land at the time, for a period of two years, and serving the Knights Hospitaller). The article delivers a case study of Martin’s Sermo 22, a sermon text for Maundy Thursday, and its place in the preaching of the Third Crusade.

            (2) A second article tackles a specific branch of Paris masters, the so-called reformers, that upheld a suspicious attitude towards the new scholastic methods of the time and their use of ancient philosophy. Also Martin belongs to this branch: already his prologue announces the goal of spurning the teachings of philosophers. This article examines Martin as a case study, discussing how and why he rejects these new approaches, and how this attitude intersects with his crusade preaching, specifically via identifying philosophers with heretics. His ample concern with these new approaches substantiates his involvement in the Parisian milieu.

            (3) A third article scrutinizes the Vita, analyzing its purpose and the image it constructs of Martin, while comparing it with the insights that the Liber Sermonum provides. This article argues that Lucas of Tuy had an interest to establish a specifically Iberian or Leonese saint; this is why he omits more than half of Martin’s life – Martin was not in the Iberian Peninsula in these decades. Otherwise, the comparison of Vita and Liber Sermonum nicely corroborates Martin’s activities: for example, the Vita tells us that he encountered heretics in Southern France in the early 1190s (before entering the monastery in León), while the Liber Sermonum betrays ample interest in the issue of heretics, devoting one section specifically to the Cathars. Likewise, Martin’s ambitions are corroborated by several papal letters of the time that call for crusading in Iberia, parallel to the Eastern expeditions (especially Clement III’s letters in 1188).

            (4) A fourth article will incorporate the project’s final results, remaining currently still work-in-progress: Martin’s Liber Sermonum is an exceptional work in structure and length; it cannot be identified with any established genre, even though its paratext says throughout that this is preaching material (its title, its prologue, and its organization according to the liturgical calendar entitling sections as if they were sermons for specific feasts). However, many of these ‘sermon texts’ are way too lengthy for being just sermons ready for use and, thus, the question of these texts’ nature arises. This article investigates this question, reaching some conclusions about the purpose of the Liber Sermonum, the historical context in which it needs to be placed, its bold testimony for late twelfth century preaching, preceding the Friars in many efforts, and finally Martin’s ambitions to implement Parisian methods and ideas of crusading on the Iberian Peninsula, thus foreshadowing what several papal legates would attempt in subsequent decades.

            Martin’s work provides intriguing insights into the world of the late twelfth century, its ample concern with crusading and popular preaching, and the involvement of the Iberian Peninsula in these matters. Even though remaining perhaps marginal to the overall efforts of the Latin West, Martin’s case shows how a cleric of Iberian origin departed for Paris like so many others did from several European regions, then got quite around as a preacher, being involved in several significant phenomena, and finally ended up again at home, bringing his vast Liber Sermonum with him (its only copy was penned in San Isidoro around 1200), a fact that suggests that it was Martin’s explicit intention to implement this preaching material eventually for purposes in León, crusading and otherwise. His Vita tells us, for example, that he was involved in the destruction of the Jewish castle in León in 1196, while the Liber Sermonum holds extensive anti-Jewish material. This project established thus Martin as both a diligent crusade preacher and an important protagonist of the Iberian Peninsula, at a time when much was under development in both areas. His case study shows how worthwhile it is to move beyond classic historiographical sources and to consider the vast surviving sermon material of the Middle Ages (around 140 000 texts between 1150 and 1350 alone): the Liber Sermonumbetrays in an excellent way how such sources can provide vital but hitherto overlooked insights into several historical phenomena.


Photo: Saladin entreißt dem fliehenden König Guido von Lusignan das Heilige Kreuz, in: Chronica Maiora, URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Saladin_Guy.jpg?uselang=de] (11.01.2023).

An Aging Warrior – King James I of Aragon

Christian Neumann, DHI Rom

Zusammenfassung: Obwohl zu König Jakob I. von Aragon und seiner Zeit eine umfangreiche Forschungsliteratur vorliegt, findet sich allerdings bisher kein Beitrag, der sich speziell seinem Alter(n) widmet. Abgesehen von Jakob I. kann man feststellen, dass das Thema Alter(n) und Herrschaft im Allgemeinen bislang nur wenig Aufmerksamkeit erfahren hat. Von den zahlreichen Fragen, die diesbezüglich gestellt werden könnten, möchte ich mich auf vier relevante Aspekte konzentrieren und sie innerhalb des zur Verfügung stehenden Rahmens darstellen: Beginn und Konzept des Alters, Kriegsführung, Krankheit und Gesundheit sowie Regierungsdauer.

Abstract: Although King James I of Aragon is a well-studied monarch, no articles specifically dedicated to his aging and old age are available. Apart from James’s case, it is evident the subject of old age and rulership, in general, has received fairly little attention to date. From the many questions that could be posed concerning this topic, I would like to focus on four relevant aspects and comment on them within the space available here, namely the onset and concept of old age, warfare, illness and health, and the length of reign.

In 1274, King James I of Aragon arrived at the Second Council of Lyon. At that time, he was already 66 years old, and hence the question arises whether he himself accepted his old age. From all accounts, it does not seem to be the case because he had his horse perform tricks with him as the rider to impress everyone present from which it is evident that James intended not to let his age show. According to his version of the event in his “Llibre dels Fets,” he was successful in this endeavor because the noblemen, most of whom were certainly much younger, then said: “Lo, the king is not so old as people said! He could still give a Turk a good lance thrust.”

Even though some monographs and a considerable number of collective volumes on old age have been published so far, the aging process of rulers has received little attention. This also applies to James I as – despite him being a well-studied king – there are currently no articles specifically dedicated to his aging and old age. The minor and seemingly marginal episode mentioned above poses several questions regarding a rulerʼs old age:

1. From which age was a ruler considered to be old? 

2. How did aging rulers deal with the expectation of their subjects to lead wars?

3. How are the illnesses of aging rulers depicted and how were they dealt with?

4. How was a long reign perceived?

Although it is impossible to provide comprehensive answers to these questions within the limited scope of this post, I nevertheless intend to offer some brief explanations concerning these aspects. A much fuller analysis of both King Jamesʼs old age and the topic of aging rulers, in general, can be found in the upcoming book edited by the author “Old Age before Modernity. Case Studies and Methodological Perspectives, 500 BC‒1700 AD” (forthcoming in early 2023 as part of the series “Online-Schriften des DHI Rom. Neue Reihe”). This collection of essays, written by experts from several humanistic disciplines and gerontology, analyzes old age and aging in the premodern period, especially in the Middle Ages. In this blog, I would like to mention two articles that concern Iberian topics: José Miguel Andrade Cernadas (Santiago de Compostela) studies old age with reference to Galician monasteries, thereby addressing questions of intergenerational relationships, demography, and gender. Daniela Santoro (Palermo) deals with medicine and physicians at the royal court of Sicily over the course of several centuries, including the Aragonese period.

Now, returning to the questions raised above, it is apparent that King Jamesʼs case shows that a rulerʼs old age did not start from a specific chronological threshold. In the medieval period, the number 50 was symbolically laden because, in the context of many conceptions of the ages of man, it marked the onset of old age, “senectus,” or the onset of a period of transition into it that was called “gravitas.” However, there was no universally accepted definition for the start of old age and, in any case, one was not extremely old at 50. For medieval people, it seems to have been more relevant how long a person could perform their duties: the so-called “functional age” mattered more than the exact number of years of the life of the individual.

Although King James might have stayed in fairly good health until the early 1270s, he was then certainly beyond the age limit that was considered appropriate for military actions. Nevertheless, he was the head of state and military leader of his realm who was greatly honored for his conquests in his youth and middle years and his personal ambition to fulfill this role even in his old age never ceased. As an orphan, he was raised by the Knights Templar to be a “warrior king,” and consequently focused on his “deeds” which he considered to be ordained by God. Historical research has shown that James was also a proficient lawgiver and administrator. While such activities could have been more suitable roles for an elderly monarch, the “Llibre” only concedeslittle space to them which suggests that it was the role of the warrior which mattered most to the king.

In the “Llibre,” illnesses are very rarely mentioned and were considered to be punishments from God. In the late 1260s, James still traveled through his entire kingdom on horseback to organize a crusade to the Holy Land. Although it does not seem impossible that the king remained in good health, one has to ask whether his continuous battles and journeys on horseback did not take a certain toll on him. According to the “Llibre,” he became seriously ill only in his final days, but this is most probably a narrative construction because the portrayal of an aging king who is plagued by illness cannot be aligned with his self-image of a valiant knight. In studying his itinerary, one can observe that the number of journeys he undertook and the distances he traveled diminished considerably during the last two years of his reign.

As James ascended the throne as a boy in 1213, his reign extended over 63 years which is an extraordinarily long time for the Middle Ages and the king interpreted it as a sign of divine providence. In his deathbed speech to his son Peter, James compares the length of his rule to that of the biblical kings David and Solomon who reigned for 40 years – James reigned for much longer than they did. Due to his outstanding conquests, the chronicler Ramon Muntaner revered the king as an ideal ruler of a “golden age.” Accordingly, Muntaner depicts James as living a “good” old age and dying a “good” death. 

King James I’s case has shown that concepts of aging and old age are historically variable. If we compare our present situation with the Middle Ages, we can observe that the societal importance of chronological age has increased significantly. Through the “Llibre,” one can grasp fairly well the self-image of an aging king that cannot be studied for many other rulers: this image was primarily built on the role King James had in his youth and middle years. Writing about illnesses and aging processes cannot be reconciled with this image and the heroic narrative of the “Llibre”. Furthermore, we can see how much the theological and spiritual dimension of old age mattered to people in the Middle Ages. In the future, it would be desirable for historical research to further explore these aspects and manifold others related to old age and rulership, of which only very little has been expounded here.

Selected bibliography

The “Llibre dels Fets”: Les Quatre grans Cròniques, vol. 1: Llibre dels feits del rei En Jaume, ed. by Ferran Soldevila, rev. by Jordi Bruguera/Maria Teresa Ferrer i Mallol, Barcelona 2008 (Memòries de la Secció Historico-Arqueològica 73). 

On James I: Ernest Belenguer, Jaume I i el seu regnat, Lleida 2007; Stefano Maria Cingolani, Jaume I. Història i mite d’un rei, Barcelona 2007 (Biografíes i memòries 68); FerranSoldevila, Vida de Jaume I el Conqueridor, Barcelona 1958 (Biblioteca catalana 14); Maria Teresa Ferrer i Mallol (Ed.), Jaume I. Commemoració del VIII centenari del naixement de Jaume I, 2 vols., Barcelona 2011–2013 (Memòries de la Secció Històrico-Arqueològica 91–92). 

On old age in the Middle Ages: Thijs Porck, Old Age in Early Medieval England. A Cultural History, Woodbridge 2019 (Anglo-Saxon Studies 33); Shulamith Shahar, Growing Old in the Middle Ages. London-New York 1997; Georges Minois, Histoire de la vieillesse en Occident de l’Antiquité à la Renaissance, Paris 1987 (Nouvelles études historiques). 

On the ages of man: Elizabeth Sears, The Ages of Man. Medieval Interpretations of the Life Cycle, Princeton 1986. 

An introduction to gerontology: Hans-Werner Wahl/Vera Heyl, Gerontologie – Einführung und Geschichte, Stuttgart 22015 (Grundriss Gerontologie 1).

Photo: Head of an Old Man by Palma il Giovane (Jacopo Negretti) ©Pinacoteca di Brera, Milano, URL: [https://pinacotecabrera.org/en/collezione-online/opere/testa-di-vecchio/] (07.12.2022).

Die Synagoge in christlichem Dienst – Die Umwandlung der Synagogen an der Wende zum 15. Jahrhundert in Kastilien und Aragón

Franziska Kleybolte, Universität Münster

Abstract: The conversion of sacred space by members of another religion is a phenomenon that runs through history and can also be traced again and again for the Iberian Peninsula since Visigothic times and through various parties. The structural conversion of synagogues into churches, however, did not occur until the end of the 14th century. During this period, the situation for the Jewish communities in Sefarad deteriorated seriously in many places. This is also reflected in the politics that the synagogues experienced and which now became increasingly victims of various forms of Christian appropriation (destruction, conversion, Christian sermons in the synagogue). Here, as it is argued, the Christian authorities targeted the institutional and symbolic function and significance of the synagogue.

Resumen: La conversión de un espacio sagrado por parte de miembros de otra religión es un fenómeno que recorre la historia y que se puede rastrear una y otra vez para la Península Ibérica desde la época visigoda y por miembros tanto del cristianismo como del islam. Sin embargo, la conversión estructural de las sinagogas en iglesias no se produjo sino hasta finales del siglo XIV. Durante este periodo, la situación de las comunidades judías de Sefarad se deterioró gravemente en varios lugares. Esto se refleja también en la política que experimentaron las sinagogas, que fueron sujetas cada vez más a diversas formas de apropiación cristiana (destrucción, conversión, sermones cristianos predicados en la sinagoga). Este artículo argumenta que las autoridades cristianas apuntaron a la función y el significado institucional y simbólico de la sinagoga.

Zusammenfassung: Ist die Umwandlung von sakralem Raum durch Mitglieder einer anderen Religion ein die Geschichte durchziehendes Phänomen und lässt sich auch für die Iberische Halbinsel seit Visigothischer Zeit und durch verschiedene Parteien immer wieder nachvollziehen, so trat die strukturelle Umwandlung von Synagogen in Kirchen erst mit dem Ende des 14. Jahrhunderts auf. In dieser Zeit verschlechterter sich die Situation für die jüdischen Gemeinden in Sefarad vielerorts gravierend. Dies zeigt sich auch in der Politik, welche die Synagogen erfuhren und nun vermehrtes Opfer von verschiedenen Formen der christlichen Appropriation (Zerstörung, Umwandlung, christliche Predigten in der Synagoge) wurden. Dabei wurde von christlicher Seite, so die Argumentation, zum einen auf die institutionelle und symbolische Funktion und Bedeutung der Synagoge abgezielt.

Die Umwandlung von Synagogen1  in christliche Gotteshäuser ist eine stete Begleiterin der Synagogengeschichte, der Forschung gemeinhin bekannt und doch wissenschaftlich wenig untersucht – so auch für die mittelalterlich Iberische Halbinsel2 Dies ist nicht nur angesichts der Menge an Synagogenumwandlungen bemerkenswert, die dort vorgenommen wurden – nach meinen Recherchen wurden zwischen dem 11. und 16. Jahrhundert von christlicher Seite mehr als 200 Synagogen in Kapellen, Kirchen oder Klöster, umgewandelt –, sondern auch ob der damit einhergehenden Bekanntheit des Phänomens: “The Iberian peninsula […] is the most famous for the phenomenon of former synagogue buildings surviving as churches.”3

Auch wenn die Praxis der Umwandlung von sakralen Stätten ‚der Anderen‘ in Iberien seit visigothischer Zeit kontinuierlich praktiziert wurde, so traf dies Synagogen strukturell erst unter christlicher Herrschaft ab dem Ende des 14. Jahrhunderts im Zusammenhang mit der Verfolgung der jüdischen Gemeinden von Kastilien-Leon und Aragón 1391/92. Interessant ist dabei, dass Ferrand Martines, jener Prediger, welcher als Katalysator, wenn nicht direkter Auslöser der Verfolgungen betrachtet wird,4 bereits seit den 1380er Jahren explizit gegen die Synagogen predigte und ihre Zerstörungen anordnete: „Ich, Ferrand Martines, […] ordne Euch den Klerikern und Kirchendienern von Santolalla de la Sierra an, […] dass ihr innerhalb von drei Stunden die Synagoge zerstört, in welcher die Feinde Gottes und der Kirche, die Juden genannt werden, […] ihre Idolatrie betreiben.“5

Wenn auch die vielen während und nach 1391/92 durchgeführten Synagogenumwandlungen als Folge der Verfolgungen verstanden werden können, so ist auch die bereits zuvor bestehende anti-synagogale Stimmung, hier ausgedrückt in den von Martines überlieferten Aussagen, für die folgenden Entwicklungen als treibend zu verstehen. Die Ereignisse von 1391/92, welche ob ihrer Transregionalität und ihres Ausmaßes immer wieder als Wendepunkt in der mittelalterlich sefardischen Geschichte betont werden,6 lassen sich daher – so die These – auch als Wendepunkt in der christlichen Synagogenpolitik in Kastilien und Aragón verstehen.

Die Synagoge, welche weit mehr als eine bloß religiöse Funktionen erfüllte und die zentrale Institution und häufig auch das zentrale Gebäude einer jeden jüdischen Gemeinde darstellte,7 war von christlichen iberischen Autoritäten, im Wissen um die Bedeutung für die jüdische Seite, stets realpolitisch instrumentalisiert worden, wie Yom Tov-Assis betont: „The decision of the king-counts concerning synagogues were generally in accord with their favourable policy towards the Jews and should be interpreted in the wider context of their attitudes towards the Jewish community.“8 Diese ‚wohlgesinnte Politik‘ bestand insbesondere in der Genehmigung synagogaler Neubauten, was seit der Antike gesetzlich verboten war, sowie der Renovierung von Synagogen, was wiederum gesetzlich stark eingeschränkt war.9 Mit dem Ende des 14. Jahrhunderts lässt sich umgekehrt eine zunehmend rigide Politik und Praxis erkennen. Gewiss hatte es auch in den Jahrhunderten zuvor Umwandlungen von, Angriffe auf, und die Umsetzung jener einschränkenden Gesetze bezüglich der Synagogen gegeben; und gleichwohl bestanden auch im 15. Jahrhundert Synagogen fort und wurden neu gebaut. Doch nahmen zum einen die physischen Angriffe auf die Synagoge in Form von Zerstörung, Beschädigung und Umwandlung zu. Zum anderen lässt sich eine Verschiebung der Akteur*innen erkennen. Hatte es sich bei den Aggressor*innen zuvor in der Regel um die lokale Bevölkerung oder regionale Kleriker gehandelt, waren es zunehmend die Könige selbst, die Synagogen appropriierten, indem sie keine Hilfe leisteten oder selbst Gesetze und Anordnungen erließen, die direkt oder indirekt verschiedene Arten von Appropriationen, darunter auch Konversionen, zur Folge hatten.10

Die Analyse der Umwandlung von Synagogen in Kirchen im späten 14. und frühen 15. Jahrhundert in den Königreichen Kastilien-Leon und Aragón ist das Thema meines Promotionsprojektes. Das Projekt will damit einen Beitrag zur Untersuchung dieses noch wenig erforschten Themas darstellen. Von jüdischer wie christlicher Seite besaß die Synagoge zahlreiche Funktionen und war auf inter-, intra- und extrareligiösen Ebene symbolisch stark aufgeladen. Die analytische Konzentration auf diese Umwandlungen lässt sich daher auch als Linse begreifen, in deren Brennpunkt diese drei Ebenen verschmelzen.


Photo: Gebäudebeschilderung außen an der Wand der Corpus Christi Kirche in Segovia, der ehemaligen Sinagoga Mayor (Hauptsynagoge) Segovias, welche zwischen 1410 und 1419 vermutlich mit Erlaubnis der Regentin Katharina von Lancaster umgewandelt wurde. Ein Bericht 50 Jahre später setzt die Umwandlung in den Zusammenhang mit einem Hostienfrevelvorwurf. (Bild: von der Autorin aufgenommen).

  1. Umwandlung meint hier den gesamten Prozess der Enteignung einer Synagoge mit anschließender Umfunktionierung (Weihe, zuweilen Umbau, Abriss zum Neubau) und Weiterverwendung für eigene Zwecke. Zumeist handelte es sich dabei um sakrale Zwecke, doch manche Räume wurden auch profaniert und etwa als Wohnhäuser oder Ställe verwendet. Es ist aus den Quellen nicht immer zu entnehmen, ob entsprechende Umwandlungen bereits vor oder mit der Enteignung der Synagogen vorgesehen waren. Die Quellen, die überliefert sind und die Fülle an Umwandlungen, welche auf eine etablierte und damit routinierte Praxis hindeuten, legen dies jedoch nahe. So wird bei diesen Umwandlungen generell – selbstverständlich mit Ausnahmen – von einer gezielten Handlung ausgegangen. []
  2. Mehr noch finden sich Einzelstudien in Form von Aufsätzen, welche sich der Umwandlung einer sakralen Stätte zuwenden, jedoch keine Überblickswerke. So gibt es kein solches Werk für die Iberische Halbinsel. Umwandlungen werden in Überblickwerken zu Synagogen wie von Cantera Burgos oder Luis Lacave genannt, aber nicht explizit thematisiert: Francisco Cantera Burgos, Sinagogas Espanolas. Con Especial Estudio de la de Cordoba y la Toledana de El Transito, Madrid 1955 und José Luis Lacave, Juderías y Sinagogas Españolas, Bilbao 1992. Zu umfassenderen Studien von Synagogenumwandlungen im Heiligen Römischen Reich (HRR) z. B. Röckelein, Hedwig, Die grabstain, so vil tausent guldin wert sein. Vom Umgang der Christen mit Synagogen und jüdischen Friedhöfen im Mittelalter und am Beginn der Neuzeit, in: Aschkenas 5.1 (1995), S. 11–46; Minty, Mary, ‚Judengasse‘ to Christian Quarter. The Phenomenon of the Converted Synagogue in the Late Medieval and Early Modern Holy Roman Empire, in: Bob Scriber/Trevor Johnson (hg.), Popular Religion in Germany and Central Europe. 1400–1800, London 1996, S. 58–86; Mitchell Merback, Pilgrimage & Pogrom. Violence, Memory, and Visual Culture at the Host-Miracle Shrines of Germany and Austria, Chicago/London 2012. Zu Studien von Einzelbeispielen im HRR z. B. Allyson F.Creasman, The Virgin Mary Against the Jews. Anti-Jewish Polemic in the Pilgrimage to the Schöne Maria of Regensburg, 1519–25, in: The Sixteenth Century Journal 33. 4 (2002), S. 963–980; Mitchell Merback, The Vanquished Synagogue the Risen Host and the Grateful Dead at the Salvatorkirche in Passau, in: Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture 1, 4 (2005), S. 1–29; und Elzbieta Jastrzebowska, The Church Atop a Synagogue in Chersonesos, in: Archaeologia 62–63 (2011/12), S. 61–73. Für die Iberische Halbinsel lässt sich auch hier keine explizite Einzelstudie finden, aber die Umwandlungen werden häufig in allgemeinen Untersuchungen zu den Synagogen mitverhandelt. S. z. B. Bartolomé Herrero, Bonifacio, La Sinagoga Mayor de Segovia y sus Propiedades Urbanas a Comienzos del Siglo XV, in: Sefarad 72.1 (2012), S. 191–225. Anders verhält sich dies interessanter Weise bei den Umwandlungen von Moscheen, welche etwa von Heather Ecker, Amy Remensnyder und Tobias Arera-Rütenik eingehender untersucht wurden. []
  3. Barry L. Stiefel, Jews and the Renaissance of Synagogue Architecture, 1450–1730. London 2014, S. 13. []
  4. Wenig ist über den Erzdiakon von Ecija, Ferrand Martines, bekannt. Die ausführlichste Studie über Martines stammt bisher aus dem 19. Jahrhundert: Henry Charles Lea, Ferrand Martinez and the Massacres of 1391, in: The American Historical Review 1,2 (1896), S. 209–219. Maya S. Irish befasst sich jedoch auch ausführlicher mit ihm im Kontext ihrer Untersuchungen zu den Verfolgungen von 1391/92: Maya Soifer Irish, Toward 1391: The anti-Jewish preaching of Ferrant Martinez in Seville, in: Johnathan Adams/Cordelia Hess (hg.), The Medieval Roots of Antisemitism: Continuities and Discontinuities From the Middle Ages to the Present Day, London 2018, S. 306–319. Eine Monographie von ihr zu den Verfolgungen ist im Entstehen (S. ihren Internetaufritt an de Rice University: https://profiles.rice.edu/faculty/maya-soifer-irish (zuletzt aufgerufen am 26.10.22). []
  5. Yo, Ferrand Martines […] mando á vos los cléricos é sacristanes de Santolalla de la Sierra […] ffasta tres oras derroquedes la casa Sinagoga, en que los enemigos de Dios é de la Iglesia, que se llama Judíos, (…) ffasen su idolatría.“ (Übers. der Autorin), AHN, CLERO-REGULAR-SECULAR, 7215, n° 7. Mit kleinen Fehlern auch ediert in Jitzhak Baer, Die Juden im christlichen Spanien. Erster Teil: Urkunden und Regesten, Vol. II, Berlin 1929, S. 211ff. and José Amador de los Ríos, Historia social, política y religiosa de los judíos en España y Portugal. Vol. 2, Madrid 1876, S. 531ff. []
  6. Vgl. z.B. Angus MacKay, Popular Movements and Pogroms in Fifteenth-Century Castile, in: Past & Present 55 (1972), S. 33-67, hier: S. 39. []
  7. S. Yom-Tov Assis, Synagogues in Medieval Spain, in: Jewish Art 18 (1992), S. 6–29. []
  8. Yom-Tov Assis, Golden Age of Aragonese Jewry: Community and Society in the Crown of Aragón. 1213–1327, Liverpool 1997, S. 210. []
  9. Vgl. Simon Paulus, Die Architektur der Synagoge im Mittelalter. Überlieferung und Bestand, Petersberg 2007, S. 33–38. []
  10. S. als Bsp. die unterlassene Verteidigung etwa während der Verfolgungen von 1391/92 von königlicher Seite in Kastilien-León und Aragón und der ausbleibenden Nachverfolgung und Bestrafung von Täter*innen im Nachhinein. Vgl. z. B. Benjamin R. Gampel, Anti-Jewish Riots in the Crown of Aragón and the Royal Response, 1391–1392, Cambridge 2016. S. zu den erlassenen Regeln die Gesetze von Ayllon, welche eine gesellschaftliche wie räumliche Ausgrenzung der jüdischen wie muslimischen Bevölkerung vorsah. Im Zuge der Umsiedlung der jüdischen Bevölkerung in von der christlichen Bevölkerung getrennten Vierteln, kam es vielfach zur Umwandlung von Synagogen. Vgl. Carolina M. Ley Losada, Divina y Ley Terrena. Antijudaísmo y Estrategias de Conversión en la Campaña Castellana de San Vicente Ferrer (1411–1412), in: Hispania Sacra 65 (2013), S. 603–640. Vicente Ferrer, welcher von Juan II. (1405–1454) beziehungsweise seiner als Regentin waltenden Mutter Katharina von Lancaster (wahrscheinl. 1373–1418), zur Durchsetzung jener Gesetze angeheuert wurde und selbst in die in Aragón kurze Zeit spätere stattfindende Disputation von Tortosa eingeweiht war, führte durch seine Predigten wiederum zu Angriffen auf Synagogen. Vgl. ebd. und Carolina M. Ley Losada, Powerful Words. St Vincent Ferrer’s Preaching and the Jews in Medieval Castile, in: Thomas V.Cohen/ Lesley K. Twomey (hg.), Spoken Word and Social Practice. Orality in Europe (1400–1700), Leiden 2015, S. 200-221 und Pedro Cátedra García, Sermón, sociedad y literatura en la Edad Media. San Vicente Ferrer en Castilla (1411–1412). Estudio bibliográfico, literario y edición de textos inéditos, Salamanca 1994. Eine Verschärfung der Regelungen zu Synagogen lässt sich zudem explizit auch in einer Bulle Benedikts XIII. (1328 o. 1342/43–1423) aus dem Jahre 1415 finden, welche sich zwar inhaltlich kaum von vorhergehenden Bullen und Erlässen (s. Fußn. 9) unterscheidet, hinsichtlich seiner Schärfe jedoch sehr. S. die edierte Bulle in: Amador de los Ríos, Vol. 2 1876, S. 549f. und vgl. Paulus 2007, S. 37. []

„in munere filiam nostram nomine Tegridiam“ – Die Leitung des Klosters San Salvador de Oña als abbatissa oder domina?

Dania Lins, Universität Paderborn

Abstract: The focus of Dania Lins’ dissertation project is to examine the participation of unmarried royal daughters in the rule of Castile and Leon, their form, status and underlying property between the 10th and 12th centuries, as well as their intertwining with the specifically Iberian infantaticum. That the question of the daughters’ status cannot be answered unequivocally, especially in the early 11th century, will be demonstrated by the exemplary work on Tigridia, daughter of Count Sancho Garcia of Castile.

Zusammenfassung: Die Untersuchung der Teilhabe unverheirateter Königstöchter an der Herrschaft in Kastilien-León, deren Ausgestaltung, Status und zugrundeliegender Besitz zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert sowie deren Verflechtung mit dem spezifisch iberischen Infantaticum stehen im Fokus des Dissertationsprojektes von Dania Lins. Dass die Statusfrage dieser Töchter insbesondere im frühen 11. Jahrhundert nicht eindeutig zu beantworten ist, soll die beispielhafte Ausführung über Tigridia, Tochter des Grafen Sancho Garcia von Kastilien, darlegen.

In Kastilien-León bekleideten unverheiratete Königstöchter bedeutende Positionen im Reich ihrer Väter und Brüder. Diese weibliche Herrschaftsausübung gründete sich vorranging auf das sogenannte Infantaticum,1 umfangreiche Güter- und Verwaltungskomplexe, welche den Töchtern als Besitz übertragen wurden. Dass es sich bei diesen Königstöchtern um machtpolitisch und vor allem weltlich agierende Frauen handelte, belegen ihre vielfältigen dokumentarischen Zeugnisse ab der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts. So sind die Töchter Fernandos I., Urraca und Elvira, an der Hälfte der erhaltenen Herrscherurkunden ihres Bruders beteiligt, stellten eigene Urkunden aus und für Sancha, Schwester Alfons VII., ist in über 20 eigenständigen Urkunden der Titel „regina“ nachzuweisen.2 Aber wie entsteht dieses Infanticum und wer sind seine Wegbereiterinnen?

Die Praxis weiblicher Teilhabe an den Herrschaftsgebieten nimmt ihren Ursprung im 10. und frühen 11. Jahrhundert, als die Grafen von Kastilien wie auch die Könige von León große Familienklöster gründeten, denen je eine ihrer Töchter vorstand.3 Durch die enge Verbindung zu einem Kloster werden diese Töchter beständig als Äbtissinnen angesehen; so auch Tigridia, die Tochter des Grafen Sancho Garcia. Im Februar 1011 stiftete das Grafenpaar von Kastilien, Sancho Garcia und Urraca, ein Kloster zu Ehren von San Salvador, Santa Maria und San Miguel in Oña am Rande des Flusses Oca. Sie statteten es mit über 100 im Gründungsdiplom aufgeführten Orten, Kirchen, Klöstern und Ländereien so umfangreich aus, dass Oña zum reichsten Kloster Kastiliens avancierte. Bestimmt war dieser Klosterkomplex für ihre Tochter Tigridia, die als „Vorsteherin und Leiterin“ eingesetzt wurde.4 Aufgrund dieser Umschreibung wird Tigridia als die erste Äbtissin von Oña wahrgenommen, die von ihren Eltern in ein monastisches Leben übergeben wurde. Der Äbtissinnen-Status bestätigt sich, so scheint es, in einer Urkunde Sancho „el Mayors“ aus dem Jahr 1017, in der der König von Navarra Tigridia das Kloster Santa Maria de las Muelas überträgt: „dono et concedo ad uso domna Tigridia abbatissa.“5 Die Authentizität dieser Urkunde ist jedoch hinsichtlich des angeführten Titels von Sancho als „re[x] Hyspaniarum“, der fehlerhaften historischen Zusammenhänge und der Zeugenliste mehr als zweifelhaft. Auch die explizite Nennung Tigrides als „abbatissa“ könnte diese Annahme stützen: Jimeno Aranguren und Pescador Medrano datieren dieses stark interpolierte oder gefälschte Diplom auf das Jahr 1033.6 In dieser Zeit gehörte das Gebiet um Oña zum navarresischen Herrschaftsgebiet, das unter Sancho III. eng mit der Reformabtei Cluny interagierte und Oña, wie schon zuvor San Juan de la Peña, in eine kanonisch regulierte Benediktinerabtei umwandelte. Sich in die Tradition einer Abtei zu stellen, deren Leitung von einer Grafentochter ohne monastische Amtsbezeichnung übernommen wurde, wird bei den Clunyazensern auf wenig Gegenliebe gestoßen sein. Ein möglicher Grund, weshalb in der interpolierten Urkunde Tigridia nicht nur als „domna“ sondern auch als „abbatissa“ bezeichnet wird; ein Titel, der sich in keiner anderen kastilischen Urkunde wiederfinden wird.

Die diplomatischen Zeugnisse über diese Herrschertochter sind jedoch rar gesät. Sie wird lediglich in der Gründungsurkunde des Klosters namentlich erwähnt: „filiam nostram nomine Tegridiam“.7 Eine kanonische Statusbeschreibung findet sich hier nicht. Die sieben weiteren Urkunden aus dem Frühjahr 1011, die im Zusammenhang mit der Gründung und Ausstattung des Klosters durch das Grafenpaar ausgestellt wurden, führen Tigridia weder im Text noch in der Zeugenliste. Erst im Jahr 1014 nennt der Graf Tigridia explizit bei einer Schenkung. In der Urkunde heißt es: „concedimus tibi filia nostra dulcissima cognominata Tegridia“.8 In einer privaten Schenkung aus dem Jahr 1016 an Oña wird sie wiederum als „domina Tegridia“((Colección diplomática de San Salvador de Oña (822 – 1284), Juan del Álamo [Hrsg.], 1950, Urk. 18.)) bezeichnet. Ein Verweis auf den Status als Äbtissin fehlt in beiden Fällen. Ein größerer Urkundenkorpus steht für diese Tochter leider nicht zur Verfügung, womit die eindeutige Statusbeschreibung diese Grafentochter undeutlich bleibt. Für ihre beiden Tanten Urraca und Oneca in den weiteren kastilischen Gründungen Covarrubis und Cillaperlata sind diese Quellenbestände umfänglicher, wodurch ihre machtpolitische Einflussnahme deutlicher nachzuvollziehen ist, als dies für Tigridia möglich ist. Als Äbtissinnen werden auch diese beiden Grafentöchter nicht bezeichnet.9 Dies kann ein Beleg dafür sein, dass bereits für diese Generation von Töchtern eine eher verwaltende, herrschaftssichernde Aufgabe vorgesehen war als eine kanonisch regulierte. Im Kontext der künftigen filiae regis könnten Tigridia in Oña, Urraca in Covarrubias und Oneca in Cillaperlataals Wegbereiterinnen der folgenden autarken Infantinnen verstanden werden, die nachweislich kein zurückgezogenes, monastisches Leben führten, sondern neben ihren Brüdern machtpolitisch agierten.


Photo: Reliquiar Tigridias aus dem 16. Jahrhundert, eigene Photographie, Ausstellung Oña 2017.

  1. Die erste urkundliche Erwähnung fand das Infantaticum als Besitzkategorie von Königstöchtern im Jahr 1089; Alfonso VI: Cancillería, curia e imperio, I. Estudio, II. Colección diplomática, Andrés Gambra Gutiérrez [Hrsg.], León 1998 (Fuentes y estudios de historia leonesa, 63), Urk. 100, S. 262ff. []
  2. vgl. hierzu Gambra Gutiérrez (1998); Luisa Garcia Calles: Doña Sancha. hermana del emperador, León 1972 (Fuentes y estudios de historia leonesa, 7), S.153ff. []
  3. Zu den Klöstern in Kastilien zählten San Pelayo de Oviedo, San Cosme y San Damian de Covarrubias sowie San Juan de Cillaperlata. []
  4. Ego, quidem Sancius comes et vxor mea Vrraca cometissa … oferre in munere filiam nostram nomine Tegridiam et elegimus eam ut preeset ad regendos Dei cultores et omnes Deo devotas,… Colección diplomática de los Condes de Castilla. Manuel Zabalza Duque [Hrsg.], Salamanca 1998, Urk. 64, S. 460. []
  5. Coleccion Documental de Sancho Garces III, el Mayor, Rey de Pamplona (1004-1035). Roldán Pescador, Aitor Jimeno [Hrsg.], Urk. 19, S. 106ff. []
  6. vgl. ebd. S. 109; Mañaricúa Nuere, Andrés E. de: Obispados en Álava, Guipúzcoa y Vizcaya hasta fines del siglo XI, Vitoria 1963, S. 81. []
  7. Zabalza, Urk. 64, S. 460ff. []
  8. Ebd. Urk. 74, S. 351ff. []
  9. vgl. Cartulario del infantado de Covarrubias, Luciano Serrano [Hrsg.], Valladolid 1907, Urk. 11-16. []

The Multidirectional Memories of Medieval Iberia in the Hispanophone World

Dr. Rebecca de Souza, Freie Universität Berlin

Zusammenfassung: Wie, wann and warum wurde die mittelalterliche iberische Halbinsel nach 1492 erinnert? Genauer, wie gedachte man dort der Periode andalusischer Vorherrschaft, vor allem der des Kalifats von Cordoba, in der späteren Kulturproduktion des mittelalterlichen Iberiens und des modernen Spaniens? Was bedeutet es Jahrhunderte später oder sogar in postkolonialer Diaspora eine dichterische Form des ersteren nicht nur wieder aufzugreifen, sondern sie neu zu interpretieren? Mit diesen Fragen setzt sich Dr. Rebecca de Souza’s Forschung auseinander, indem sie die kulturelle Erinnerung des Mittelalters in der spanischsprachigen Kulturproduktion weltweit in den Blick nimmt.

Abstract: How, when, and why has medieval Iberia been remembered after 1492? Specifically, how is the period of Andalusi domination on the Peninsula, particularly under the Caliphate of Cordoba, recalled in later cultural production in medieval Iberia and modern Spain? What does it mean to return to and reinterpret a medieval Iberian poetic form in later centuries, or even in postcolonial locations and diaspora? Dr. Rebecca de Souza’s research addresses these questions by focusing on the cultural memory of the Middle Ages in Hispanophone cultural production worldwide.

Ruled by the Umayyad dynasty, the Caliphate of Cordoba dominated the Iberian Peninsula from its foundation in 929 until its collapse in 1031. The Caliphate was the apogee of al-Andalus, not only in terms of population but also with respect to its economic and cultural achievements. Its first and longest ruling Caliph ʻAbd al- Rahmān III (r. 929-961) oversaw the extensive architectural developments of Cordoba’s Mosque and the magnificent palace complex Madīnat al-Zahrāʾ, the minting of gold, and an intellectual project spanning historiography, religious and legal scholarship. Modern historians have waxed lyrical on the Caliphate’s fabled convivencia, a notion first coined by Américo Castro to describe “el modelo prestigioso de la tolerancia islámica” towards the Christian and Jewish communities of al-Andalus.1 Castro’s ideas were famously taken up by María Rosa Menocal, for whom the Umayyads “defined their version of Islam as one that loved its dialogues with other traditions”.2 Many have since problematised the concept, however, particularly given “los datos que tenemos sobre las comunidades judía y cristiana en época del Califato de Córdoba son muy escasos”3 and the Caliphate’s recourse to violence to deal with social unrest.4 The Caliphate’s social, cultural, and economic advances are undeniable, as is its successful territorial hold over the Peninsula, even if its internal social formation was more complicated than the utopian convivencia model would have us believe.

The contested history of the Caliphate is not solely of interest to modern scholars. Some three centuries after its decline, in the chronicle project known as the Estoria de España (c. 1260-1289), Castilian historians in the courts of Kings Alfonso X and his son Sancho IV sought to narrate their kingdom’s interactions with the Caliphate in this period – a time when Castile was a mere county. Central to their historiographical reconstruction of the late-tenth century was a local, faction-based story set on the County of Castile’s border with Cordoba, known as the Siete infantes de Lara, set c. 990. The medieval chronicle versions of this story narrate a familial – rather than regional or proto-national – conflict that markedly features intercultural interaction between Christian Castilians and Muslim Andalusis that is not predicated upon conflict but on personal relationships across porous frontiers. It contrasts to other medieval legends that have proven popular subjects of rewriting, such as that of King Rodrigo or the Poema de mio Cid, which frame cross-border alliances as treachery and depict largely cross-border conflict respectively. The Siete infantes tells of a familial betrayal by a Castilian nobleman who leverages his cross-border alliance with the Umayyad Caliphate to oust his brother-in-law and nephews. The betrayal is only avenged by the reverse border-crossing by the illegitimate child of the brother-in- law, fathered in Cordoba, who returns to put an end to the internal Castilian conflict and converts to Christianity from Islam.

My doctoral research set out to identify how and why this story of a weak, conflictual county of Castile, dependent socioeconomically and morally upon Andalusi intervention, is repeatedly rewritten in an increasingly racially and religiously homogeneous medieval Iberia and, later, Spain. To do so, I selected a series of temporally and formally diverse rewritings: three chronicles from the thirteenth-fifteenth centuries, hitherto undiscussed romances from early modern Spain and the Sephardic diaspora, two comedias, and nineteenth-century Romantic works. Each work retains a borderland setting, conducive to identity change, and depicts peaceable interracial interactions. Rewritings of the Siete infantes are therefore not simply nostalgic invocations of a stable collective memory; they in fact leverage the tenth century to question dominant ideologies of identity and difference, drawing on the complex, lived reality of medieval Iberia and its shifting borders. Throughout literary history, neomedievalism has therefore served as a productive, prescient discourse of cultural memory through which chroniclers, poets, playwrights, and authors can look forward and question the inevitability of Christian-Castilian colonial hegemony by invoking a narrative of Christian Iberia’s own subjugation.


Photo: Prince Mudarra says goodbye to his mother to start looking for his father, in: Otto Van Veen, Historia septem infantium de Lara, 1612, Object number: RP-P-H-OB-44.035, URL: [https://www.rijksmuseum.nl/nl/collectie/RP-P-H-OB-44.035].

  1. Castro, Américo. 1954. La realidad histórica de España (Mexico: Editorial Porrúa), p. 97. []
  2. Menocal, Maria Rosa. 2002. The Ornament of the World: How Muslims, Jews, and Christians Created a Culture of Tolerance in Medieval Spain (Boston: Little, Brown), p. 21 []
  3. Manzano Moreno, Eduardo. 2013. ‘Qurtuba: algunas reflexiones críticas sobre el Califato de Córdoba y el mito de la convivencia’, Revista Awraq, 7, p. 239 []
  4. Fierro, Maribel. 2005. ʿAbd Al-Rahman III: The First Cordoban Caliph (Oxford: Oneworld), 2005, pp. 107-108 []

Transgressio fidei regiae: High Treason in Visigothic Legislation

Jimena Alejandra Guardia Hernández, Philipps-Universität Marburg

Zusammenfassung: Hochverrat war bei den Westgoten ein so häufiges Verbrechen, dass kirchliches und weltliches Recht gezwungen war, sich damit ausführlich auseinanderzusetzen. Einen spezifischen Begriff für Hochverrat gab es im Westgotischen Recht allerdings nicht. In diesem Beitrag gibt Alejandra Guardia einen Einblick in die mannigfaltige Terminologie, die in westgotischen Rechtsquellen des 7. Jahrhunderts verwendet wurde, um dieses Verbrechen dennoch abzugrenzen.

Resumen: La alta traición era un crimen frecuente entre los visigodos y por lo tanto debía ser tratado en las leyes eclesiásticas y seculares. Sin embargo, no había un término exacto para la alta traición en el derecho visigodo. Aquí quiero presentar las distintas palabras utilizadas para designar este crimen en las fuentes legales visigodas del siglo VII.

Abstract: High treason was a frequent crime amongst the Visigoths, ecclesiastical and secular law had to deal with. However, there was no exact term for high treason in Visigothic law. Here Alejandra Guardia shows how different words werde used to designate this crime in the Visigothic legal sources of the 7th century.

The dissatisfaction of the Visigothic nobility with their kings often led to attacks on the Visigothic ruler: five of the 25 kings who ruled in the Visigothic kingdom between 470 and 710 were assassinated, five were dethroned and five had to face a conspiracy. Already at the end of the 6th century, Gregory of Tours wrote in his Frankish History that the Goths had the detestable habit of murdering their kings when they did not please them anymore, in order to appoint someone who pleased them.1 Furthermore in the middle of the 7th century, the tendency of the Goths to depose their kings was called in the Chronicle of Fredegar “the disease of the Goths”.2

Due to the frequent regicides, dethronements and conspiracies of the nobility in the Visigothic kingdom, the protection of the king’s life was a central topic in the Visigothic legislation. Since the Visigothic monarchy was a weak institution compared to the nobility during the first half of the 6th century, the judicial condemnation of high treason developed only after the king’s power was consolidated. Thus, only after king Leovigild’s (569 – 586) military campaigns against local warlords and king Reccared’s (580 – 601) conversion to Catholicism3 a foundation was laid for a redefinition of the notion of ruler and a new definition of the crimes against him.

In the Visigothic legal sources there is no specific word for high treason, but different concepts for the violation of the loyalty (fides) to the king. The concept of fides referring to the king appeared for the first time in the canon 75 of the fourth council of Toledo (633), which condemned the crimes against the well-being of the king, the anointed of the Lord,4 as a sacrilege.5 This notion of a sacred monarchy developed in the Visigothic kingdom under the doctrine of bishop Isidore of Seville (the leader of the fourth council of Toledo and the most significant writer of the Visigothic kingdom) and was the foundation for condemning high treason in four other councils: the fifth council of Toledo (636),6 the sixth council of Toledo (638),7 the tenth council of Toledo (656)8 and the sixteenth council of Toledo (693).9 In the records of these five councils the loyalty oath to the king was referred to as sacramentum fidei, promissio fidei, iuramentum fidei and its breach was denoted as transgressio, periurium, perfidia, infidelitas, coniuratio.

The Visigothic leges adopted these concepts for the crimes against the king and taking the loyalty oath to him gained importance in the course of the 7th century, as a king Egica’s novel in the Liber Iudiciorum (687 – 702) shows,10 the legal code of the Visigothic kingdom promulgated by king Reccesvinth (649 – 672). The law condemned those who did not take the loyalty oath to the new king. This can indicate that some refused to swear the loyalty oath in order to avoid being bound to the king, since probably only those who had sworn loyalty could be punished for crimes against the ruler. Otherwise, the criminals in question could not be liable for high treason.

Although the attacks against Visigothic kings were a problem until the 8th century, the regicides actually ceased from the middle of the first half of the 7th century on with the promulgation of canones and laws against this crime: all five Visigothic kings who were assassinated ruled before 633, which shows a certain success of the measures against high treason.

The political importance of the consolidation and sacralization of the Visigothic royalty persisted even after its collapse on the Iberian Peninsula, since the rulers of the Christian kingdoms used to trace their ancestry back to the Visigothic kings in order to legitimate their power during the political instability from the 8th to the 10th century. In my dissertation I want to show the survival of Visigothic legislation in the High Middle Ages through the analysis of Castilian and Navarrese legal documents from the 11th and 12th centuries based on the precepts of the Liber Iudiciorum and the records of the Toledan councils, the greatest contribution of the Visigothic kingdom to the legal culture of the Iberian peninsula.


Photo: Codex Vigilanus (1135)

  1. Greg. Tur. Hist. 3,30: Sumpserant enim Gothi hanc detestabilem consuetudinem, ut, si quis eis de regibus non placuisset, gladio eum adpeterent, et qui libuisset animo, hunc sibi statuerent regem. []
  2. Fred. Chr. 4,82: Cumque omnem regnum Spaniae suae dicione firmassit, cognetus morbum Gotorum quem de regebus degradandum habebant, unde sepius cum ipsis in consilio fuerat quoscumque ex eis uius viciae prumtum contra regibus qui a regno expulsi fuerant cognoverat fuesse noxius […]. []
  3. The Visigoths were Arians until the year 589. []
  4. Conc. Tolet. 4, Can. 75: Et dum Dominus dicat: ‘Nolite tangere Christos meos’ [Ps. 104,15], et David: ‘Quis, inquit, extendet manum suam in Christum Domini et innocens erit?’ [1 Sam. 26,9]. []
  5. Conc. Tolet. 4, Can. 75: Sacrilegium quippe esse, si violetur a gentibus regum suorum promissa fides, quia non
    solum in eis fit pacti transgressio
    , sed et in Deum quidem in cuius nomine pollicetur ipsa promissio. []
  6. Conc. Tolet. 5, Can. 7: De his qui sibi regnum blandiuntur spe rege supprestite. []
  7. Conc. Tolet. 6, Can. 17: De his qui rege supprestite aut sibi aut aliis ad futurum provideant regnum. []
  8. Conc. Tolet. 10, Can. 2: De non violandis iuramentis in salutem regiam datis. []
  9. Conc. Tolet. 16, Can. 10: De his qui iuramenti sui profanatores extitisse noscuntur. []
  10. Lib. Iudic. 2,1,7: De fidelitate novis principibus reddenda et pena huius transgressionis. []

Aesthetics vs. Functionality in Shem Tov’s Debate between the Pen and the Scissors

Dr. Marina Aurora Garzón Fernández, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Abstract: In this teaser of her post-doctoral project, Dr. Garzón Fernández gives insight into the Debate between the Pen and the Scissors written in 1345 by the Castilian rabbi Shem Tov ben Isaac Ardutiel (known as Sem Tob de Carrión).1 This text, a maqama genre text which combines prose and verse, was written mirroring the traditional “Debates between Pen and Sword” common in Islamic and Hebrew literature. However, in this parody, instead of confronting the Pen and the Sword as metaphors for administrative power and military power, Shem Tov portrayed two instruments arguing about their writing abilities. The Debate is thus rich in content concerning the philosophy of writing. Starting with traditional topoi, like the of role of writing in the preservation of memory, it also gathers considerations on the use and relevance of both utensils, and it stands out for the aesthetic analysis of paper-cut calligraphy.

Shem Tov sets the event on a cold winter day when icy streets and frozen rivers locked the rabbi in his house with no one to keep him company. Isolated and lonesome, he remembers that he who can write is never alone. The Pen, a writer’s best friend, is ever present: “a pen that has no heart understands my thoughts, and without an ear hears what I am feeling”. However, this moment of joy crashes soon against a crude reality. The moment he begins to write, the Pen hits the frozen ink, black and hard as a rock. Secluded, betrayed, and irritated the rabbi sees the hours go by under the glacial sun. Suddenly, the voice of the Scissors takes him out of his lethargy: “If the intense cold has stolen away the waters of the ink, and there is no pen which flows like a fountain, take for yourself a pen of iron”. The Scissors present themselves as an instrument for writing, but not merely as a substitute in an hour of need, but rather the creators of a script of unparalleled beauty.

And thus, a debate begins.

The reader can almost perceive the anthropomorphized Pen rolling its eyes at the Scissors as they proclaim with arrogance that the beauty of their script exceeds that of the best embroideries and mosaics. The Scissors describe the papercut letters as “marvelous holes”, a “result achieved by a miracle”, a script that can be compared to the writing of the Lord on the Stone Tablets. What’s more, they state that the value of poetry is elevated by the beauty of the script. And while “the writing of pen and ink is superfluous”, the writing of the Scissors is “magnificent” and can draw from all the colors: “It has a time for greenness, for ruby, for topaz and emerald, sometimes white and sometimes black. It takes off one shape and then dresses in another”.

Nevertheless, the Pen is not impressed by these superficial arguments. The Pen has other priorities. It is first concerned by the destructive nature of the Scissors, who can only create by wounding the paper. Contrarily, it sees itself as a giver, who gives away everything it takes (the ink). The integrity of the paper is key for the Pen. It insists that, were the writing left to the Scissors, what remained thereafter would be a fragile material — void of the discretion that is inherent in a rolled-up sheet of paper. The Scissors cannot keep secrets: “secrets get out, and even without any wine going in. This flaw is unacceptable for the Pen, who believes written documents should be able to conceal private matters and protect the secrets of the writer. In addition, the Pen finds the Scissors highly inefficient because they are slow writers: “The beginning of the word becomes already forgotten when it is still being begun. I hide by his hand in a dish, and before you write a line, I shall write out the books of Ezra and Daniel and every word in the Torah, with each word at the proper time and place”.

The Scissors respond gladly to these allegations. They are not interested in writing secrets; their script is precious, not meant to be hidden. “Shall we hide the glory of our deeds? Should he treat our document like a harlot? Treat it as he treats your document, which is not pleasing in the eyes of its master, and think it to be a harlot because it covers its face to hide its shame and its faults?” As for the speed, the Scissors aren’t ashamed of being slow and they even compare themselves to God: “For during the forty days and forty nights that Moses stood on the mountain he wrote nothing more than the two tablets of the Ten Commandments”. The Scissors cherish beauty and perfection, and they describe their work as “a piece of writing in their image and likeness [the Stone Tablets], completely beautiful and without blemish in it”.

Finally, the debate is settled by a third party. A poor man, “wise beyond all wisdom, a man of knowledge and intelligence”, is asked to sort through the different objects in the house and use each one for their natural task. After using the Pen for writing, the man grabs the Scissors and “with them he cut his fingernails, shaved his beard and trimmed his moustache”. The Pen wins the battle with honors.

The Debate between the Pen and the Scissors is a fascinating text that combines the Arabic appreciation and curiosity towards calligraphy with the Hebrew sensibility for everyday scenes, double entendres, and a refined sense of humor. Furthermore, the parody allows for an unusual discussion: the need and use of aesthetics and functionality. While the arguments of the Pen focus on pragmatism, the Scissors emphasize the superior beauty of their script over all. The aesthetic arguments gathered by Shem Tov about paper-cut calligraphy is what makes this text so unique. Not only does he insist (through the words of the Scissors), that the beauty of the script plays an important role on the perception of the text, but he also details the qualities that make paper-cut writing “a marvel”. He highlights the fragility of the object and says it is “a miracle” that those letters can stand by themselves: “But there is here no sorcery and no supernatural sign”. Finally, he points out that there exists no material more precious than the one that forms these letters that “blossom in the air”. The Scissors describe their script as immaterial: “I am precious to all that is spirit / For I am form without matter, and my body is made of nothingness. I am pure spirit”.

However, as compelling as their arguments were, the Scissors had no chance to win a debate that prioritized pragmatism. The question was never about which instrument achieved the most beautiful script, but rather which instrument was better for writing. No matter how close the Scissors were to the writing of God, they were never a convenient tool for calligraphy (except maybe in the case of extreme weather, when they were the only means that Shem Tov had on hand to write down his text). The Debate between the Pen and the Scissors was a debate about aesthetics versus functionality. The importance of functionality was so remarkable that, according to the text, after the battle was settled the king of the land ordered by royal decree that no one would be allowed to use a utensil for another purpose than the God-intended one. Fortunately, the royal decree was fictional, and it did not prevent calligraphers across the Mediterranean from creating miraculous papercut pieces, like the 15th century Egyptian papercut codex kept at the Gotha Library (Ms. Orient. A 42). During the Ottoman Empire the technique would flourish, becoming a signature craft of this period.2 Cut calligraphers, known as Kat’i, would create numerous pieces that can now be admired in museums across the world.3 The names of these calligraphers would be praised and immortalized in treaties, like Mustafas Ali’s “Epic Deeds of Artists”.4 Nevertheless, the maqama written by Shem Tov on a cold Castilian winter day remains the most significant testimony known to date about this extraordinary script “made of air”.5

My project “Writing with Scissors: a Calligraphy of Wonder”, funded by a post-doctoral Stipendium of the Fritz-Thyssen Foundation, seeks to study the art of paper-cut writing in the Middle Ages and analyze its aesthetic qualities. It is currently being developed in the context of the CRC 933 “Material Text-Cultures” at the University of Heidelberg.


Photo: Gotha papercut Codex (49v-50r), Egypt, 15th century, Gotha Research Library, University of Erfurt, Ms. Orient. A42. 

  1. Colahan, Clark (1979b): “Santob’s debate: Parody and political allegory. Conclusión”, Sefarad: Revista de Estudios Hebraicos y Sefardíes, 39, 2, pp. 265-308 [English translation from the Hebrew text: All subsequent quotations are taken from this edition]. []
  2. Kurz (1972), “Libri cum characteribus ex nulla materia compositis”, Israel Oriental Studies II, pp. 240–247. []
  3. Çagman (2014), Kat’i. Cut paper works and artists in the Ottoman world, Istanbul. []
  4. Âli / Akın (2011), Mustafa Alī’s epic deeds of artists: a critical edition of the earliest Ottoman text about the calligraphers and painters of the Islamic world, Leiden / Boston. []
  5. Garzón Fernández (2013), “Los escritos de tijeras: el arte de la caligrafía sin tinta”, in: Funciones y prácticas de la escritura: I Congreso de Investigadores Noveles en Ciencias Documentales.Escalona: Universidad Complutense de Madrid / Ayuntamiento de Escalona, pp. 103–108. []

Medieval Martyrologies: Previous Approaches and New Understandings

Dr. Ekaterina Novokhatko, Technische Universität Dresden

Zusammenfassung: Martyrologien offenbaren uns zahlreiche Aspekte des religiösen Lebens im Mittelalter. Bei der Erörterung der möglichen Herangehensweisen an die Martyrologien werde ich ihre Funktionen als hagiographische Lehrbücher, als Gedächtnisspeicher mittelalterlicher Gemeinschaften und schließlich als Medien aufzeigen, die nicht nur der Übertragung neuer Kulte und Feste dienten, sondern auch von ihrer Umsetzung in verschiedenen Typen von Religionsgemeinschaften zeugen und die hinter ihrer Verbreitung stehenden politischen, spirituellen und intellektuellen Ideen und Absichten offenbaren. Unter diesem Blickwinkel habe ich in meiner Promotionsarbeit acht erhaltene Martyrologien aus der Kirchenprovinz Narbonne im Hinblick auf ihre Rolle bei der Gestaltung des religiösen Empfindens im Katalonien des zehnten bis zwölften Jahrhunderts untersucht. Diese Herangehensweise an die mittelalterlichen Martyrologien erlaubt es uns, die Verbindungen zwischen religiösen Institutionen zu rekonstruieren; zu sehen, welche Mittel zur Verbreitung von Kulten eingesetzt wurden; zu untersuchen, wie die politischen Verflechtungen zwischen religiösen und Laieninstitutionen zur Etablierung bestimmter Feste führten; und schließlich einen Einblick in das Ausmaß zu geben, in dem diese Feste die Kernideen und -gedanken mittelalterlicher Gesellschaften formten und widerspiegelten.

Resumen: Los martirologios nos revelan múltiples aspectos de la vida religiosa medieval. A través de la discusión sobre los posibles panoramas de los martirologios, demostraré sus funciones como libros hagiográficos educativos, como almacenamiento de la memoria de la comunidad medieval y, finalmente, como medios que no sólo transfieren nuevos cultos y festividades, sino que también dan testimonio de su aplicación en diversos tipos de comunidades religiosas y revelan las ideas e intenciones políticas, espirituales e intelectuales que hay detrás de su difusión. Desde este punto de vista se han trabajado, en mi tesis doctoral, ocho martirologios existentes en la provincia eclesiástica de Narbona así como su papel en la formación de las sensibilidades religiosas en la región catalana de los siglos X a XII. Este enfoque de los martirologios medievales nos permite reconstruir las conexiones entre las instituciones religiosas; ver qué medios se utilizaron para la difusión de los cultos; examinar cómo la política entrelazada de las instituciones y personas religiosas y laicas condujo a la realización de ciertas festividades; y, por último, ofrecer una visión de la medida en que estas fiestas modelaron y reflejaron las ideas y pensamientos cruciales de la sociedad medieval.

Abstract: Martyrologies reveal to us numerous aspects of medieval religious life. Discussing the possible approaches to the martyrologies, I will demonstrate their functions as educational hagiographical books, as memory storage of the medieval communtiy and finally as media, that not only served the transmission of new cults and festivities, but that also bare witness to their application in different types of religious communities and reveal the political, spiritual and intellectual ideas and intentions behind their dissemination. It is under this perspective that I explored eight extant martyrologies from the ecclesiastical province of Narbonne and their role in shaping of religious sensibilities in the Catalan region from the 10th to the 12th centuries in my PhD thesis. This approach to medieval martyrologies allows us to reconstruct the connections between religious institutions; to see what means were used for the dissemination of cults; to examine how the intertwined politics of religious and lay institutes lead to the implementation of certain feasts; and finally, to offer insight into the extent to which these feasts shaped and reflected the crucial ideas and thoughts of medieval society.

In 985, Al-Mansur’s devastating raid on Barcelona destroyed the city and numerous local religious institutions including the monastery of Sant Cugat del Vallès (Vallès Occidental). Torched by the raiders, the monastery’s archive was lost and Abbot Joan and several other monks were killed. Having originally petitioned King Lothair (956–986) sometime before his death for the ratification of the losses of the monastery, it took until 1002 for the new abbot Odo (986–1010) to receive a bull from Pope Sylvester confirming the free election of abbots, the monastery’s previous possessions and its direct dependency on the papacy. The spiritual and material restoration of the monastery was a significant undertaking that included re-establishing the ecclesiastical community as well as importing and compiling new liturgical books for the mass and the office. One such book was a martyrology, which survives today in a manuscript known as Sant Cugat Ms. 22, held in the Arxiu de la Corona d’Aragó.1

The eleventh-century manuscript contains the passions of martyrs organised in a typical calendar order that begins with the vigil for the Nativity of Christ, while the rest is comprised of St. Benedict’s rule, charters, lectionary and patristic texts.2 Almost all of these passions contain several important elements that provide us with key details about patterns that were crucial for the medieval mind in terms of remembering and venerating saints. For example, the feast day on February 19 (fol. 24r, XI Kl. Marcii) in this martyrology contains the following: “Romae, sancti Gabini presbyteri, patris beatissime Susanne qui a Diocleciano diu in custodia vinculis afflictus, preciosa morte celi gaudia comparavit”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 24r, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831029].

These details often include the name of a martyr and his status (here presbyter St. Gabinus), spatial data (the geographical place of his/her martyrdom, here Rome), and sometimes temporal data (e.g. the name of a Roman emperor under whose rule a martyr was killed, here Diocletian). Over time, some of these martyrological entries were elaborated upon in order to add more historical information to the scarce text (here, for example, that St. Gabinus was St. Susanna’s father). This marked the birth of the historical martyrologies,3 which have long been seen as sources that inform us about their authors and contemporary thought, but similar questions can also be asked regarding their later copyists who diffused the martyrologies through different communities. Some of these questions have occupied me over the course of my doctoral studies, such as, what can we discern about why medieval authors and copyists chose particular saints and their stories to be part of their martyrological volumes? Exploring these questions sheds light on the conscious compilation of the historical martyrologies that blossomed from the ninth century onwards.

Promoted by the Carolingian councils that regulated regular and secular institutions, the martyrology became an essential liturgical book for every religious community. As such the reading of the martyrology ad capitulum became integrated into the Office of Prime, later called the Office of Chapter, which in turn led to the compilation of a special liturgical book – the Book of Chapter (or liber capituli).4 Incorporated into everyday liturgy, martyrologies were set together with the obituaries containing the names of the community’s members that had passed away. From the tenth to twelfth century, this burgeoning tradition saw more and more obituaries added to the main text of the martyrology. By correlating the veneration of the martyrs’ death (or their spiritual birth) with the deaths of members of the community, the martyrology became a tool for commemorating the dead through the diffusion of their memory, while simultaneously reconstructing and reinforcing the community of monks or canons.

Folio 29v from the Sant Cugat martyrology demonstrates what we can learn from these additions. On the feast day of March 20 (XIII Kl. Aprilis) “obiit Stephania femina et Arnallus laicus” is added and, further down on March 21 (XII Kl. Aprilis), one can read “obiit Arbertus monachus sancti Cucuphatis”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 29v, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831323].

From this we learn not only the names of the monks, but also the names of lay people who apparently left bequests to the monastery.5 We can also observe that both male (Arnallus laicus) and female (Stephania femina) names are included in the obituary notes, revealing insights into the gendered aspects of religion and commemoration in eleventh-century medieval society. Notes such as this one also provide us with a strong indication of the nature of the community. It might be a monastery – in this case the monastery of Sant Cugat – or a congregation of monasteries as shown in another addition later in the same manuscript on folio 47r: “obierunt Remundus nostre congregationis monachus et Cesarius monachus”. This might be an indication of the congregation built in the 1090s around the monastery of Sant Cugat under Abbot Berenguer Folc (1091–1104), which included the monasteries of Sant Llorenç del Munt, Santa Cecília de Montserrat, Sant Salvador de Breda, Sant Pau de Camp and Santa Maria del Coll de Font-Rúbia. These small, easily missed additions communicate an extraordinary amount about the status and involvement of these members of religious institutions as well as the vast networks between the religious communities themselves.

In my doctoral research I also compared extant martyrologies in order to chart the arrival of new saints’ cults over the course of the Central Middle Ages, particularly as Catalan martyrologies have a lot of potential to shed light on the exchange of material and spiritual cultural heritage that has yet to be tapped. Sant Cugat Ms. 22 also contains several additions of universal feasts (or auctaria) which entered the main text of the martyrology either during its compilation or in the following decades. For example, the text for May 8 (VIII Id. Maii) starts with the celebration of the feast of Archangel Michael on Monte Gargano: “Apud montem Garganum inventio spelunce sancti Michaelis archangeli”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 43r, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831323].

This feast, which is completely absent from ninth-century historical martyrologies, gained popularity in the tenth century and entered liturgical and hagiographical manuscripts in Italy, southern France and Catalonia throughout the eleventh century. The fact that the Sant Cugat martyrology included it in the main text and not in the margin bears witness to either an earlier copy that already contained this feast, or to the existing veneration of the Gargano cult in the region when the martyrology was compiled – or even to both. We know that the feast came from Apulia, possibly via Monte Cassino, to the monasteries of Sant Miquel de Cuixà and Santa Maria de Ripoll and the cathedral chapter of Vic. Its subsequent arrival in the monasteries of Sant Cugat del Vallès and Sant Llorenç del Munt can be explained by the general circulation of books and copyists in the Catalan region, but the contemporary atmosphere also encouraged its popularity. The veneration of St. Michael’s Gargano cult was a direct response to contemporary fears of foes like Al-Mansur. The function of the Archangel that developed in the Gargano legend emphasised his role as a healer and protector, defending the Christians from the “Other”, appealing directly to contemporaries because it promised them, at least spiritually, exactly what they needed. Thus, the auctaria reflect religious ideals, beliefs and their social reception in the Catalan region.

The martyrology can reveal many details about the life of religious communities and their place in medieval society in general. As they travelled across cultural borders, the feasts and cults expressed within them shaped the identities of religious communities they entered and transferred crucial political and spiritual ideas from one religious milieu to another. The agency of liturgical manuscripts in targeting various religious communities with essential messages thus points to these manuscripts as media which unified these communities throughout Christendom by shaping contemporaries’ knowledge of the world around them through history, geography and their place within the Christian world. The impressive variety of questions we can pose to the martyrology stresses its function as an essential medieval source for exploring the intellectual, social, spiritual and political backgrounds of religious communities and reaffirms the relevance of liturgical sources for understanding the ideals and beliefs of medieval people.


Further reading

Dubois, J., Les martyrologes du Moyen Âge latin, Turnhout, 1978 (Typologies des sources du Moyen Âge occidental, 26).

Étaix, R., ‘Quelques homéliaires de la región catalane’, Recherches Augustiniennes 16 (1981), 333-98.

Fàbrega Grau, À., ‘Gràcies de participacio in temporalibus et spiritualibus atorgades, als segles XIII i XIV, per abats de Sant Llorenç del Munt i de Sant Cugat de Vallès’, Analecta Montserratensia. Miscellanea A. M. Albareda 9 (1962), pp. 261-64.

Fàbrega Grau, À., ‘El necrologio de San Lorenzo de Munt’, Analecta Sacra Tarraconensia 20 (1947), 215-22.

Feliu Montfort, G., ‘Al-Mansur, Barcelona i Sant Cugat’, Acta Histórica et Archaeologica Mediaevalia 3 (1982), 45-54.

Freedman, P., The Diocese of Vic. Tradition and regeneration in medieval Catalonia (New Brunswick, 1983)

Freedman, P., ‘L’influence wisigothique sur l’Église catalane’, in L’Europe héritière de l’Espagne wisigothique, eds. J. Fontaine, C. Pellistrandi (Madrid, 1992), pp. 69-79.

Gaiffier, B., de, ‘De l’usage et de la lecture du martyrologe : Témoignages antérieurs au XIe siècle’, Analecta Bollandiana79 (1961), 40-59.

Hamilton, S., ‘Liturgy as History: The Origins of the Exeter Martyrology’, Traditio 74 (2019), 179-222.

Iglesias i Fonseca, J., ‘El ‘Martirologio’ de Adón en Cataluña. Consideraciones codicológicas y paleográficas sobre dos nuevos testimonios’, in Actas [del] III Congreso Hispánico de Latín Medieval (León, 26-29 de septiembre de 2002), ed. M. Pérez González, León, 2002, vol. 1, pp. 149-59.

Lemaitre, J.-L., ‘Un chanoine inculte ? Le copiste du martyrologe du chapitre cathédral de Béziers’, in Mediterraneo, Mezzogiorno, Europa : Studi Cosimo Damiano Fonseca, eds. G. Andenna, H. Houben, Bari, 2004, 677-89.

Id., ‘Liber capituli. Le livre du chapitre, des origines au XVIe siècle. L’exemple français’, in Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, eds. K. Schmid, J. Wollasch, München, 1984, pp. 625-48. 

Id., ‘Nécrologes et obituaires. Une source privilégiée pour l’histoire des institutions ecclésiastiques et de la société au Moyen Age’, in Autour des livres, du nécrologe au martyrologe. Precamur fraternitatem vestram, Genève, 2019, pp. 101-18 [1st ed. 2004]

Le martyrologe d’Adon, ses deux familles, ses trois recensions, eds. J. Dubois, G. Renaud, Paris, 1984.

McCulloh, J., ‘Historical martyrologies in the Benedictine cultural tradition’, in Benedictine culture 7501050, eds. W. Lourdaux, D. Verhelst, Leuven, 1983, pp. 114-31.

Ordeig i Mata, R., ‘El culte de l’Arcàngel Sant Miquel a la Seu Episcopal de Vic (segles X–XI)’, Misceŀlània litúrgica catalana 27 (2019), 159-91.

Puigferrat i Oliva, C., ‘L’évolució interna del cenobi als segles XI–XII’, in Catalunya romànica 18. Vallès Occidental, Vallès Oriental (Barcelona, 1991), pp. 162-66.

Quentin, H., Les martyrologes historiques, Paris, 1908.

Serdá, L., ‘Los martirológicos de la Marca Hispanica en la evolución litúrgica de la misma’, Ausa 1 (1952-53), 387-89.

Vezin, J., ‘Problèmes de datation et de localisation des livres de l’office de Prime’, in Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, eds. K. Schmid, J. Wollasch, München, 1984, pp. 613-24.


Photo: Sant Cugat Ms. 22, Folio 3v, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12830995].

  1. cf. Sant Cugat Ms. 22, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/description/2334957]. []
  2. The manuscript of Sant Cugat consists of 178 folia, of which circa 130 folia contain the martyrology. It was later passed to the monastery of Sant Llorenç del Munt in the same province. []
  3. The most famous among them being the martyrologies of Ado and Usuard compiled under the Carolingians in the ninth century. []
  4. This included the martyrology, the obituary, the rule, the lectionary and several more treatises and tracts. []
  5. Though in some cases they might have also been “Levitae”, or lay canons, which was a frequent phenomenon in eleventh-century Catalan cathedral chapters. []

“[multum] aliud importat” – Venetians, Catalans and Maritime Predators

Laurin Herberich, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Zusammenfassung: Zu Beginn des 15. Jahrhunderts waren katalanische Seefahrer für ihre kaltschnäuzigen räuberischen Aktivitäten im östlichen Mittelmeerraum bekannt. Aber wenn es darum ging, Seeräuber zur Rechenschaft zu ziehen, war auch die Republik Venedig nicht zimperlich. Denn einen Gesichtsverlust konnte sich die Serenissima im wahrsten Sinne des Wortes nicht leisten. Rückerstattung und Auslieferung wurden daher ohne Rücksicht auf den Kontext der einzelnen Fälle eingefordert. Mit dieser im Rahmen seines Dissertationsprojektes entstandenen Fallstudie zeigt Laurin Herberich anhand zweier bisher unbeachteter Fälle von Seeraub in rhodischen Gewässern, dass das Phänomen „mittelalterlicher Seeraub“ nicht ausreichend empirisch erforscht ist. Um dem Abhilfe zu leisten, werden anschließend Quellencorpora und schließlich ein nicht nur technologisch, sondern auch methodisch neuer Ansatz ihrer zeitökonomischen Erschließung vorgeschlagen.

Abstract: At the beginning of the fifteenth century Catalan seafarers were well-known for their ruthless predatorial activities in the Eastern Mediterranean. But when it came to bringing maritime predators to justice, the Republic of Venice wasn’t of the faint hearted either. Because the Serenissima could quite literally not afford to lose face, restitution and extradition were demanded no matter the context of the individual case. In this preliminary case study PhD student Laurin Herberich shows with the help of two hitherto unconsidered incidents of maritime predation in the waters of Rhodes that our current understanding of the phenomenon of medieval maritime predation is lacking on an empirical level. He therefore suggests corpora of source material and a not only technologically, but also methodically new approach for their time-efficient exploitation.

Nihil aliud importat nisi […] omnes male dispositos cum bonis aliorum ad terram suam se reducere!”1 this was the reason the Venetian senate gave for the similar consequences two men ought to bear for their predatory behaviour at sea, when it sent its envoy Bartholomeo Storlato on a diplomatic mission to Rhodes in August 1423. The “robbers” should be extradited and their “loot” restituted. But were there, apart from the category of their crime, any other similarities between the two incidents that would legitimise those consequences? A closer look at the protocol of the senate session provides the different micro contexts Bartholomeo had to ignore:

The first maritime predator, a transport operator of unkown origin by the name of Clarius Archangelus, left Alexandria a year and a half earlier with his cargo bound for the port supposedly agreed upon with his Venetian employers. But he had headed for Rhodes instead. To the surprise of the senate Clarius gained the protection of the Knights of Saint John by referring to a letter of protection from the order, called “fidantia”. Since then Clarius had refused the restitution of the stolen cargo and the order his extradition already once. Now it was Bartholomeo’s job to demand both for the second time. For in spite of the heat the order was willing to take for Clarius, the senate speculated that both wanted to profit off Venice’s loss.2 The protocol even muses “cum quanta inhonestate possunt […] allegare […] fidantiam […] Clario factam”.3

The second man, a Catalan seafarer called Moysius, had, according to the senate, robbed Venetian merchants roughly a month ago in Rhodes harbour. Despite of him and his crew even trading with what were quite probably stolen goods right after the incident, the Grandmaster had refused to help his Venetian prey. Because the Serenissima couldn’t accept such disrespect, Bartholomeo was to demand restitution and the extradition of Moysius from the order.4 Even though Venice didn’t intend to let the Hospitallers off the hook easily, by the end of December 1423 the envoy made the order a tempting and ultimately successful offer: Because a settlement in favour of either party would have had positive consequences for the Catalans only, both would fare better by demanding restitution from their overlords, the Crown of Aragon: “potius erimus contenti […] satisfactionem habere a catellanis, quam a conventu suo.”5

Apart from the category of their crime being maritime predation both men were very different indeed. Why this one similarity was enough to cause identical demands for restitution and extradition can be answered looking at the macro context: In the year 1423 Venice had a firm grip on the trade routes and economic spheres of the eastern Mediterranean through her stato da mar.6 The trade volume occupied by her hegemonic position attracted maritime predators and competitors of different shapes and sizes. Be it the Genoese or the Catalans or trans-imperial actors, they liked to use Rhodes as a base for their operations.7 And the order even provided them with licenses for predatory action from at least 1413 onwards.8 Under these circumstances both incidents were not simply cases of maritime predation but occasions to diplomatically negotiate political power. It didn’t even matter, if the senate’s narrative of the incidents was faulty or not. Whoever gave way in the restitution case would not only suffer financially, but more often than not also politically in the present and future by creating a precedent.

But even though our current knowledge about the macro context can explain Venice’s reaction to this one similarity, our lack of understanding of maritime predation itself really shows as soon as we stray from Venice’s narrative and ask questions about the micro contexts of the incidents.

Here, differences between the two maritime predators themselves and in their treatment by the different entities involved raise questions in five key fields of research. The first of them is the handling of incidents like these by political entities. For example: Based on which factors did the Crown of Aragon actually decide to trust evidence in a restitution case,9 if it was so easy to manipulate according to the Venetian senate? Why was Venice seeking restitution from Clarius himself and did not team up with the order to demand it from his sovereign like in the case of Moysius? Why didn’t the order use the same “fidantia”-argument it used in the case of Clarius to excuse itself in the case of Moysius?

The second field of research regards their involvement in networks of maritime predation, because even though Clarius seems to have operated regularly in the Alexandria area, he doesn’t seem to have been attributed a “nationality” like his contemporary Moysius. Were geographical, linguistic or habitual criteria decisive for these kinds of attribution to one or the other political entitiy?

A third field is the method of both predators. Clarius was seemingly committing what can be described as fraudulent thievery. In contrast the described conduct of Moysius can be characterised as a violent robbery. But which of these two cases is more characteristic for the phenomenon of maritime predation?

Fourthly the two incidents differ in their geographical setting. Clarius “stole” his booty in Alexandria, whereas Moysius “robbed” the Venetians directly in Rhodes. But was this combination of crime scene, hideout and market common or did most other maritime predators try to change locations like Clarius?

The fifth field is their social and economic profile. Clarius was apparently a transport operator (“factor”)10 and probably owned one ship. Moysius on the other hand, even called a “deroba[tor]”,11 seems financially better situated with two ships and a crew big enough to “rob” the Venetian merchants. But were these men professional or just part-time maritime predators?

Luckily, we have been blessed with archives full of source material to empirically amend our lack of understanding. Unluckily, this poses the problem of time-efficiency. To tackle it a future project on maritime predation should firstly focus on the archives of the four most important maritime powers of the medieval Mediterranean: the ones of the republic of Genoa,12 the Crown of Aragon,13 the order of the Knights of Saint John14 and the republic of Venice.15 Secondly the technological advantages of a database oriented project could help to connect the traces left by predators in different archival records. An approach like this would not only be time-efficient by enabling multiple researchers to connect their finds from different archives simultaneously, but also represent a new method to grip medieval trans-imperiality.

By conducting an empirical comparative study like this, one could expand the micro contexts of these two incidents by explaining their differences in the five mentioned fields of research and through that our understanding of Mediterranean maritime predation on the whole. We could ensure furthermore, that not only one entity controls the narrative so that possibly misunderstood thieves like Clarius won’t get mixed up with seemingly violent robbers like Moysius in the future. Because unlike for Bartholomeo back then, in researching the phenomenon of maritime predation today it should apply that despite similar consequences “[multum] aliud importat”.16


Photo: Grünenberg, Konrad von, Beschreibung der Reise von Konstanz nach Jerusalem, Bodenseegebiet ca. 1487, in: Cod. St. Peter pap. 32, folio 20v–21r, URL: [https://digital.blb-karlsruhe.de/7061] (18.11.2021).

  1. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 14; Vgl. Régestes des délibérations, Bd. II, S. 209, Reg. 1902. []
  2. cf. Ibid., l. 1–20; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  3. Ibid., l. 13; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  4. cf. Ibid., l. 24–42; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  5. cf. ASV.Misti.54.167v (30.12.1423), l. 4, 6, 9, 11–17; cf. Bd. 1,3: CSPA, Reg. 834, p. 260. A victorious Venice would provide the Catalans with a sense of security, because they could expect the order to pay for their stolen goods in doubt. A victorious order would mark Venetian merchants as fair game for Catalan maritime predators. []
  6. Coulon, The Commercial Influence of the Crown of Aragon, 2017, p. 281; Ferrer i Mallol, La Mediterrània dels segles XIII al XV, 2004, p. 156; Katele, Captains and corsairs, 1986, pp. 45–46. []
  7. Coureas, Piracy, 2001, p. 200; Ashtor, Levant trade, 1983, ND 2014, p. 391; Balard, Le Commerce en Méditerranée, 2013, p. 27; Bonneaud, The Influential Trade, 2015, p. 396; Luttrell, The Hospitallers in Cyprus, Rhodes, Greece and the West, 1978, V, pp. 202, 204. []
  8. Luttrell, The Hospitaller State on Rhodes, 1999, VIII, pp. 177–178, 180; Bonneaud, Le prieuré de Catalogne, 2004, p. 154; Vann, Hospitallers and Piracy on Rhodes, 2013, pp. 251, 260. []
  9. cf. ASV.Misti.55.125v (13.06.1425); cf. Rdd, Bd. II, p. 228, Reg. 1991; cf. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 17–18; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  10. ASV.Misti.54.86r (24.02.1422), l. 1; cf. Bd. 1,3: CSPA, Reg. 810, p. 243; cf. Rdd, Bd. II, p. 200, Reg. 1872. []
  11. cf. Ibid., l. 33; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  12. Archivio di Stato di Genova, online: http://www.archiviodistatogenova.beniculturali.it/index.php?it/167/inventari-digitalizzati. []
  13. Archivo de la Corona de Aragón, online: http://censoarchivos.mcu.es/CensoGuia/inventario dinamico.htm. []
  14. Luttrell, The Hospitallers of Rhodes, 1980, pp. 245–247; Vann, Hospitallers and Piracy on Rhodes, 2013, pp. 251, 254–255, 257–260. Which could be supplemented with digitalised microfilms of the Hill Museum and Manuscript Library. cf. Online Resources for the Study of Manuscript Cultures, HMML: Series 2, 4, 5, 7, 10, https://www.vhmml.org. []
  15. Archivio di Stato di Venezia, Moreveneto, Patrimonio, Serie riprodotte http://asve.arianna4.cloud/patrimonio/448 b1163-8279-467b-9094-358f38826387/repubblica-di-venezia-12-magg-1797. []
  16. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 14; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []

Mendicants and Rulership in the Crown of Aragon during the Reign of King Alfonso IV (1327–1336)

Robert Friedrich, Universität Greifswald

Abstract: In meinem Ordens- und Herrschaftsgeschichte verbindenden Dissertationsprojekt frage ich nach der Rolle der Bettelorden in der Herrschaftsorganisation der Krone Aragon unter König Alfons IV. und seiner Gemahlin Eleonore von Kastilien (1327–1336). Auch die Übergänge der Herrschaft von seinem Vater Jakob II. (1291–1327) und zu seinem Sohn Peter IV. (1336–1387) finden Eingang in die Untersuchung. Die Franziskaner- und Klarissennähe des aragonesischen Königshauses stand schon häufiger im Fokus der Forschung, vor allem in Bezug auf Fragen persönlicher Frömmigkeit. Der politischen Rolle von Ordensmitgliedern wurde bisher jedoch eher weniger Aufmerksamkeit zuteil, gleiches gilt für die anderen Bettelorden und insbesondere die Dominikaner. Im Zentrum meiner Arbeit stehen die Wechselbeziehungen zwischen dem Königshof und den verschiedenen Ebenen der Bettelordenshierarchie, vom Gesamtorden bis zum einzelnen Bruder bzw. der einzelnen Schwester. Ein besonderer Fokus liegt auf den Tätigkeiten der Brüder am Königshof, wo diese u. a. als Berater, Diplomaten und Beichtväter in Erscheinung traten. Als Quellengrundlage dienen zum einen die in ihrem Umfang einmaligen Register der königlichen Kanzlei im Kronarchiv in Barcelona und zum anderen die Akten der General- und Provinzialkapitel der Bettelorden sowie exemplarisch einige Konventsarchive. Im ersten Teil der Arbeit soll die Herrscherperspektive im Zentrum stehen und anhand konkreter Ereignisse untersucht werden, welche Rolle die Bettelorden in der Herrschaftsorganisation König Alfons’ spielten. Der zweite Teil ist prosopographisch angelegt und nimmt die Karrieren einzelner Brüder in den Blick, die auf Basis eines Personenkatalogs untersucht werden. 

The royal family of the House of Barcelona-Aragon in the 13th and 14th centuries has been called “a strikingly philo-mendicant network”1, and its spiritual proximity to the Franciscan Order has long been established by historical scholarship, especially in terms of personal piety. More than a few members of the royal family relied on friars for their spiritual guidance, founded convents, appointed them as confessors or even chose their final resting place in one of the convents. Alfonso IV was no exception here. In his testament, he declared that he wanted to be buried in the Franciscan convent of Lleida, and even obtained apostolic absolution for breaking the promise to his father that he would be buried in the Cistercian monastery of Poblet.2 However, the political role of the Friars Minor, as well as that of the Dominicans and other mendicant orders, has received far less attention. Although the Friars Preachers had developed in the same manner as the Franciscans and were considered almost equally important at court, they have inspired far less research. The same can be said for the reign of King Alfonso, who is generally overshadowed by both his famous father, James II (1291–1327), and his son Peter IV (1336–1387), who both enjoyed a very long reign.

The aim of my research project is to address these shortcomings by focusing on the relationship between the mendicant orders and the royal house of Barcelona-Aragon during the reign of King Alfonso IV. In order better to contextualize his reign, I shall include the years of his infancy, from around 1323, as well as the first years of the reign of his son and successor Peter IV, until around 1340. My analysis will take place on four levels which represent the hierarchy of the respective orders: individual friars, convents, provincial chapters, and general chapters. Interactions with the court occurred on all of these levels, sometimes individually, sometimes interconnected. All areas of the king’s political activities will be considered, including international relations as well as the internal organisation of the lands of the Crown of Aragon. Through this approach, my research will contribute to a better understanding of the interactions between these two spheres in particular but also between political and religious actors in general.

My project draws on a wide range of source material. Because documentary sources are vital to trace specific moments of interactions, the registers of the royal chancery housed in the Crown Archive in Barcelona as well as the Cartes Reials – a collection of documents of all sorts – and the Pergamins, a collection of charters, will be of utmost interest. In order to assess the orders’ perspective, I shall focus on the acts of the provincial and general chapters, documents issued by the orders’ masters general as well as chronicles such as Francisco Diago’s “Historia de la Provincia de Aragon de la Orden de Predicadores”. Archives of individual convents will only be consulted to a lesser degree, as their communications with the court can usually be traced via the royal registers. Another important perspective is provided by papal charters and letters issued during the pontificates of John XXII and Benedict XII.

My analysis will be divided into two parts. The first part will explore the king’s perspective and analyse concrete moments of interaction between the mendicants and the royal family in different areas of royal politics, considering both general matters such as the foundation of convents or international negotiations as well as more specific contexts such as the conquest and integration of the Kingdom of Sardinia. The latter represents an especially intriguing example of how the king made use of certain trusted friars in order to gain control of the island after the military conquest had been completed in 1323. This influence can be traced on all levels of the orders’ hierarchy, from the reorganisation of mendicant provinces to the foundation of new convents and the exchange of Tuscan friars for loyal Catalan clerics.3 This first part of my study will thus on the one hand illustrate how Alfonso perceived the role of the mendicants and made use of them in his political endeavours; on the other hand, it will demonstrate how this was put into practice in specific political contexts.

The second part will explore the perspective of individual friars. By adopting a prosopographical approach, I will establish a catalogue of all friars who were in one way or another connected to King Alfonso, be it as confessors, counsellors, ambassadors, or even as bishops appointed upon the king’s recommendation. Based on this catalogue, my aim is to follow the careers of individual friars and gain a better understanding of how their connection to the king shaped their careers and how their status as a mendicant influenced their service: What role did education play? What did it mean if a friar came from an important noble family? What influence could a friar’s service for the king have on the career within the order? A telling example is that of the Franciscan Arnau de Canelles who has been described as follows: “he distinguished himself more in the service of the king than in that of the order”4. Although this verdict is somewhat exaggerated – he had also served as lector and provincial minister – there is some truth to it. The degree of interaction becomes clear when Arnau is accused of supporting the Spirituals, a branch of the Franciscans declared heretic, in 1331. On the insistence of the pope, the Franciscans deposed him from all his offices. As a reaction, the king intervened and declared his trust in friar Arnau, demanding that all accusations against him be dropped. The case concludes with a letter from Arnau to the king in which he gives him spiritual advice.5

These examples shall suffice to showcase the questions and potentials of my research project. By conducting the first comprehensive study of mendicant-royal relations in the context of one particular reign, I hope to contribute to a better understanding of these interactions. I also hope to present a more nuanced view of King Alfonso IV, whose reign has – if at all – generally been presented in a rather negative light. 


Photo: Dominicans and Franciscan friars singing, conducted by Christ. Abbey Bible (c. 1250-1262), Getty Museum, Ms 107, fol. 224r (Detail). Digital image courtesy of the Getty’s Open Content Program, URL: [https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/3.0/de/].

  1. Nikolas Jaspert, Testaments, Burials and Bequests: Tracing the “Franciscanism” of Aragonese Queens and Princesses, in: Princesses and Mendicants. Close Relations in a European Perspective, hg. von Nikolas Jaspert / Imke Just (Vita Regularis 75), Münster-Berlin 2019, S. 90. []
  2. Ebd., S. 89–90. []
  3. Jill R. Webster, Els menorets: the Franciscans in the Realms of Aragon from St. Francis to the Black Death, Toronto 1993, S. 68–69. []
  4. Ebd., S. 216. []
  5. Heinrich Finke, Acta Aragonensia III, S. 740–742, Nr. 48. []

Muslims under the rule of Military Orders in the Medieval Iberian Peninsula

Clara Almagro Vidal, Goethe-Universität Frankfurt am Main

Within the medieval Iberian Peninsula, military orders prospered in a context in which the fight against Islam held great weight. They played an important role in the territorial advance of Christian kingdoms at the expense of Andalusian territories and were also instrumental in the consolidation of frontier areas. In spite of it, or maybe because of it, they encountered Muslims often, both in the battlefields and outside of them. Muslims served in their convents, castles and houses, and resided on their lands as settlers in different fashions.

Military orders were present in different kingdoms at the same time. As such, they offer an excellent case study to approach Muslim presence under Christian rule while sidestepping the traditional focus on individual kingdoms. This has the potential to bring a new perspective to the interpretation of the factors and mechanisms at play in the relations between Muslims and their Christian lords in different areas and moments in time, showing the equilibriums and internal tensions that marked the different contexts and configurations surrounding their presence.

With the financial support from the Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG), the goal of my research project is to to analyse the ways in which military orders ruled over the Muslims that lived and worked under their rule in the Christian kingdoms of the Iberian Peninsula from the twelfth to the fifteenth centuries. The analysis focuses on two facets of Muslim presence: Muslim servants and Muslim inhabitants on their lands. In both cases, the objective is to identify both the characteristics of their status and of the roles they played, as well as to analyse the actions taken by military orders as their lords towards them. In order to do so, special attention is dedicated to records that relate to the economic administration of the possessions of the orders, as well as internal regulations, privileges, and judicial records.

The project is still ongoing. However, some very interesting findings are shaping a fascinating picture: servants of the orders included not only slaves, but also free Muslim men who occupied positions of trust within the orders fulfilling al manners of roles. 

The presence of Muslim settlers was encouraged in a number of ways, including establishing agreements with already existing Muslim communities or providing partial tax exemptions, among other strategies. The knights also offered protection to the Muslims living under their rule, which probably played a role in the fact that the relations between Muslim and Christian neighbours was often peaceful. However, these actions by the military orders were in a big part influenced by circumstances outside of the orders themselves. They showed themselves to be adaptable in this respect and, as a result, local factors greatly influenced the manifestations of overarching developments. In turn, the presence of Muslims inhabitants brought certain advantages to military orders, such as the availability of workforce on the land, especially at times when it was difficult to attract Christian settlers; and in the form taxable subjects, Muslims  could be subjected to higher fiscal pressure than their Christian counterparts, among other benefits.

Some early results of my research have already been published and a monograph is in the works.


Photo: Cantiga 181 of the Cantigas de Santa Maria of Alfons X, in: Codex Rico, Ms TI1, f. 240r, Biblioteca de El Escorial, URL: [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/; http://warfare.gq/Cantiga/Cantigas_de_Santa_Maria-181.htm].

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