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Spuren des mittelalterlichen Klarissenklosters in Palencia – Räume, Bilder und Gegenstände als Primärquellen

María Carrión-Longarela, University of Zürich /University of Santiago de Compostela

Abstract: This article explores the possibilities for studying the Clarissan convent of Santa Clara in Palencia. It examines the origins of the foundation and the challenges of dating the construction of this space. The author proposes starting from material and visual sources to further understand this medieval sacred space. Analyzing the use and function of each surviving architectural element and object may provide additional insights into the pantheon of the Admirals of Castile in the 15th century.

Zusammenfassung: In diesem Beitrag werden die Möglichkeiten zur Untersuchung des Klarissenklosters Santa Clara in Palencia vorgestellt. Die Ursprünge der Stiftung und die Probleme der Datierung des Baus dieses Raumes werden untersucht und es wird vorgeschlagen, von den materiellen und visuellen Quellen auszugehen, um diesen mittelalterlichen Sakralraum weiter zu erfassen. Die Nutzung und Funktion jeder erhaltenen Architekturen und Objekte kann weitere Hinweise auf das Pantheon der Admiräle von Kastilien im 15. Jahrhundert liefern.

Das Interesse der Geschichtsschreibung an Frauenklöstern hat erst in den letzten Jahrzehnten im Zusammenhang mit dem Aufkommen der Gender Studies zugenommen. Gleichzeitig haben die methodologischen Vorschläge der pictorial, liturgical und material turns die Aufmerksamkeit für Bilder und Objekte als Primärquellen für die Geschichte aufgewertet.1 Die iberische Halbinsel bietet eine besondere Kasuistik die die Annäherung an mittelalterliche weibliche Klausurräume bedingt.2 Obwohl Kastilien Teil der spätmittelalterlichen europäischen Spiritualität des 14. bis 16. Jahrhunderts ist, gibt es viele Schwierigkeiten bei der Untersuchung ihrer Klöster. Die Zerstreuung des Kulturerbes und der Verlust, vorallem von historischen Dokumenten, ist einer der Hauptursachen hierfür.3

Ein Kloster mit königlicher Gründung: Unbekannte und ungenaue Datierung

Die Fallstudie von Santa Clara de Palencia bietet königliche Ursprünge die wert sind, da sie entscheidend für die Rolle der Kirche als Pantheon der Admiräle von Kastilien im 15. Nach dem Konflikt zwischen Pedro I. und Enrique II. von Trastámara bemühten sich der neue kastilische Monarch und seine Frau Juana Manuel um ein Image als fromme Herrscher mit einer Vorliebe für den Franziskanerorden. Tatsächlich war ein Klarissenkloster in der Region von Cerrato (Palencia) von den Truppen des Verbündeten des Königs, Bertrand du Guesclin, beschädigt worden. Um den Schaden zu kompensieren, beschloss die Monarchin Juana die Nonnengemeinschaft in die Hauptstadt Palencia zu verlegen, indem sie einige Häuser in der Straße, die zum Tor von Burgos führte, erwarb. Mit der Verlegung im Jahr 1373 und der Unterzeichnung des Vertrags mit dem Kapitel von Palencia im Jahr 1378 begann das Kloster Santa Clara de Palencia, zumindest als Institution. Der Bau der riesigen Kirche und der anderen Klosterräume mehr Zeit in Anspruch nehmen würde.4

Hier beginnt die Grauzone, denn die verfügbaren Dokumente geben keine Auskunft über die Errichtung des Mauerwerks des Klosters. Es ist auch nicht klar, wann Alfonso Enríquez, Admiral von Kastilien und Neffe durch natürliche Abstammung von Enrique II, das Kloster unter seine Schirmherrschaft gestellt bekam. Wahrscheinlich durch eine Schenkung der Monarchie, wie es bei den meisten Gebieten der Enriquez-Ländereien der Fall war. Aus diesem Grund sind die Anfänge des mittelalterlichen Klostergebäudes ebenfalls schwer zu klären.

Räume und Objekte als Quellen: Möglichkeiten der Untersuchung

Neben einer stilistischen und architektonischen Analyse der Kirche, die bereits von der früheren Historiographie behandelt wurde, gibt es noch viel über diesen Raum zu untersuchen. Neue Fragen und theoretische Rahmen ermöglichen es, dieses Kloster des Zweiten Franziskanerordens anhand der erhaltenen Materialien und Gegenstände zu verstehen. Diese fungieren als Primärquellen.

Dadurch wird es möglich, die architektonische Raumstruktur der Kirche im Zusammenhang mit ihrer Bestattungsfunktion zu verstehen, für die sie ursprünglich konzipiert wurde. Wie aus den Testamenten der Familie Enríquez hervorgeht, müssen sich die Gräber der ersten Familie Enríquez und ihrer Frauen vor der Hauptkapelle befunden haben. Von diesen angeblich schiffsförmigen Grabmälern ist nichts erhalten geblieben.5 Die Verpackung, d.h. die Architektur der Kirche und insbesondere das Gewölbe, in dem die Wappen der Admirale und ihrer Frauen zu sehen sind, erlauben es uns jedoch, den Begräbnisdiskurs und das posthume Erinnerung dieser neu gegründeten Familie zu untersuchen. Die Schirmherrschaft über dieses Klarissenklosters verdanken sie niemand anderem als seinen königlichen Verwandten. Eine Beziehung zur Monarchie, die auch die visuelle Rhetorik des Familienwappens offenbart.6

Gleichzeitig muss das Kloster als ein bewohntes Gebäude verstanden werden, mit größtenteils zerstörten und stark veränderten Räumen, die dem täglichen Leben der Nonnen noch heute dienen. Die Veränderungen, Umbauten und Zerstörungen sind, wie C. Bruzelius feststellte, typisch für das tägliche Leben der religiösen Gemeinschaften. Klostergebäude sind dynamische Architekturen, die im Laufe der Zeit entsprechend den Bedürfnissen der Bewohnerinnen vervollständigt, umgestaltet und somit auch auf Veränderungen in der Andacht und der liturgischen Nutzung reagierten.7 So bewahrt der Nonnenchor, obwohl er stark umgestaltet wurde, eine Galerie aus dem späten 15. und frühen 16. Jahrhundert. Sie kann im Rahmen ihrer möglichen Verwendungszwecke verstanden werden und steht mit anderen Gebäuden und Stücken in der Umgebung von Kastilien in Verbindung. Ebenfalls erwähnenswert ist die bekannte Kapelle des Santísimo Cristo aus dem 16. Jahrhundert, die an den westlichen Teil des Evangelienschiffs angebaut ist und die auf die Entstehung einer Verehrung um ein spätmittelalterliches Christus Skulptur hinweist.

Fazit

Architektur und Kunstwerke, die in ihrem Kontext und in Bezug auf ihre möglichen Verwendungen verstanden werden, können weiterhin Hinweise auf das Kloster Santa Clara in Palencia liefern. Sie sollten unter methodischen Gesichtspunkten wie der Materialität und im weiteren Sinne unter Berücksichtigung der Rhetorik des Bildes und seiner Ausdrucksmittel analysiert werden. Bewahrte Objekte und Räume, ob in situ oder in Museen, stellen eine Art Puzzle dar, in dem die Diskurse über den spätmittelalterlichen Tod, die observante Reform oder die Besonderheiten der weiblichen Spiritualität in Klöstern untrennbar miteinander verwoben sind.


Photo: Detail des Gewölbes des Querschiffs der Kirche Santa Clara in Palencia mit den Wappen der Admirale in der Mitte und denen ihrer Ehefrauen ringsherum, by María Carrión.

  1. Die Kunstgeschichte des Mittelalters verändert die Art und Weise, wie sie sich den visuellen Artefakten nähert, und auch die Disziplinen, von denen aus sie dies tut. Literatur-, Kultur- und Geschichtswissenschaft analysieren mit neuem Interesse und neuen Methoden die künstlerischen Werke und Objekte, die uns die mittelalterlichen Jahrhunderte vermacht haben. Aus diesem Grund wird die Arbeit des Kunsthistorikers diffuser und komplizierter für diejenigen, die sich mit dem ebenso diffusen Etikett der mittelalterlichen Kunst befassen, das heute für viele mittelalterliche Objekte durch das des Bildes, des Objekts oder des visuellen Artefakts ersetzt wird. Zum Begriff des Bildes im Mittelalter: H. Belting, Bild und Kult. Eine Geschichte des Bildes vor dem Zeitalter der Kunst (München, C. H. Beck, 2000), pp. 457-545. []
  2. Als einer der ersten Bezugspunkte für das Studium der Frauenklöster in Europa ist J. Hamburger and S. Marti (ed.), Crown and Veil. Female monasticism from the fifth to the fifteenth centuries (New York, Columbia University Press, 2008) neben anderen Werken von J. Hamburger zu erwähnen. Zur Architektur von Frauenklöstern und ihrer liturgischen Nutzung siehe den Beitrag: C. Jäggi, Frauenklöster im Spätmittelalter: die Kirchen der Klarissen und Dominikanerinnen im 13. und 14. Jahrhundert (Petersberg, Michael Imhof, 2006). []
  3. Die Spanische Enteignung von Kirchengütern im 19. Jahrhundert oder die zahlreichen Verkäufe von Kulturgütern, die in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in die Vereinigten Staaten exportiert wurden, sind einige der Ursachen für den Verlust des Kulturerbes in Kastilien. M. J. Martínez Ruiz, J. M. Merino de Cáceres, La destrucción del patrimonio artístico español. W.R. Hearst: “el gran acaparador” (Madrid, Cátedra, 2012), p. 23. Ein Beispiel für den Verlust von Dokumenten ist das Archiv der Admiralität Enríquez, das ursprünglich in Medina de Rioseco untergebracht war und bei einem Brand zahlreiche Dokumenten verlor. P. Martínez Sopena, El señorío de Medina de Rioseco bajo el almirante Alfonso Enríquez: 1389-1430 (Valladolid, Universidad de Valladolid, 1977), p. 13. []
  4. M. de Castro y Castro, El Real Monasterio de Santa Clara de Palencia y los Enríquez, Almirantes de Castilla (Palencia, Institución Tello Téllez de Meneses, Diputación Provincial, 1982), p. 23. []
  5. In den Quellen aus dem 16. bis 18. Jahrhundert wird eine beeindruckende Grabstätte erwähnt. Die vollständigste Beschreibung, wenn auch sehr spärlich, stammt vom Archidiakon von Alcor, Alonso Fernández de Madrid im Jahr 1539. A. Fernández de Madrid and J. San Martín Payo, Silva palentina (Palencia, Diputación Provincial, 1976), p. 39. []
  6. Das Wappen der Familie Enríquez hat die gleichen Farben und Motive (Löwe und Türme) wie das der kastilisch-leonesischen Monarchie. Diese visuelle Angleichung zeigt eine königliche Verbindung zwischen den Enríquez und Trastámara Familien. F. Menéndez Pidal, Heráldica Medieval Española. La casa real de León y Castilla (Madrid, Instituto Salazar y Castro, C.S.I.C, 1982), p. 259. []
  7. C. A. Bruzelius, Preaching, Building and Burying. Friars in the Medieval City (New Haven and London, Yale University Press, 2014) p. 16. []

Political Factionalism in the Court in the Late Middle Ages

Aintzane Sanchez Labaka, University of the Basque Country

Abstract: In her post, Aintzane Sanchez Labaka explores the political trajectory of the Hurtado de Mendoza family, focusing on Juan Hurtado de Mendoza “the Clean” and his son, Juan Hurtado de Mendoza “the Butler”. Their story exemplifies how noble families adapted to changing power structures at court, balancing royal authority, personal alliances, and internal rivalries. A significant event, the coup of Tordesillas in 1420, highlights these tensions, where nobles led by Infante Enrique targeted Juan Hurtado de Mendoza “the Butler” due to his alliance with Álvaro de Luna, the king’s favorite. The family’s origins trace back to Álava in the Basque Country, with Juan Hurtado “the Clean” gaining prominence by supporting Henry of Trastámara during a civil war, earning lordships and royal integration. He played a crucial role as a regent and advocate for broad-based governance during the reigns of John I and Henry III. Internal family rivalries mirrored broader conflicts, as seen with Diego Hurtado de Mendoza’s opposition. Juan Hurtado “the Butler” later allied with Álvaro de Luna, which, despite securing his influence, led to the coup attempt. The family’s political navigation reflects the factional dynamics and mechanisms of power in medieval Castile.

Among my lines of research, I have explored the role of noble families in late medieval Castile, particularly in relation to the factional dynamics that shaped the political life of the kingdom during the Trastámara dynasty. In this post, I will focus on the political trajectory of the Hurtado de Mendoza family, with special attention to Juan Hurtado de Mendoza “the Clean” and his son, Juan Hurtado de Mendoza “the Butler”, who were key figures during the late 14th and early 15th centuries.

Their story offers a fascinating example of how noble houses adapted to shifting
power structures at court, navigating between royal authority, personal alliances, and internal noble rivalries. A particularly striking episode—the coup of Tordesillas in 1420—serves as both a starting point and culmination of these tensions.

On the night of July 14, 1420, a group of nobles led by Infante Enrique stormed the palace at Tordesillas, attempting to break the influence of Álvaro de Luna, the king’s favorite, and his close allies. Among their targets was Juan Hurtado de Mendoza “the Butler”, who had risen to prominence at court thanks to his alliance with Álvaro de Luna, strengthened through marriage and political cooperation. This event—an act of political violence rooted in factional competition—symbolizes the deeper instability of Castilian politics in this era.

The origins of the Hurtado de Mendoza family lie in Álava, in the Basque Country, where their estate was located. Their political rise began with Juan Hurtado “the Elder”, who advanced under Alfonso XI. His son, Juan Hurtado “the Clean”, gained power by supporting Henry of Trastámara during the civil war against King
Peter I, his stepbrother. As a reward, he was granted lordships and integrated into royal politics.

During the reign of John I, Juan Hurtado “the Clean” became tutor to the heir, the future Henry III, and married into the royal family. After the king’s death in 1390,
he served as one of the regents during Henry III’s minority. He advocated for a corporate, broad-based regency, resisting efforts by Pedro Tenorio and others to consolidate power into fewer hands.

Even within the Mendoza family, factional rivalries emerged. A younger relative, Diego Hurtado de Mendoza, allied with Pedro Tenorio in opposition to Juan Hurtado, demonstrating how internal family politics mirrored the broader conflicts of the realm.

Juan Hurtado remained close to Henry III until the king’s death in 1406. During the minority of John II, his political activity waned temporarily but regained momentum in 1419, when he supported efforts to declare the king’s majority to counter the influence of Archbishop Sancho de Rojas.

During this period, Álvaro de Luna began his rise. Recognizing his influence, Juan Hurtado “the Butler” allied with him through marriage and political loyalty. This pragmatic move earned him new tenancies and kept him close to the king. However, this alliance placed him in the crosshairs of rival factions, leading ultimately to the coup of 1420, where his enemies attempted to wrest control of the monarchy.

In conclusion, the trajectory of the Hurtado de Mendoza family illustrates how factionalism defined political life in Trastámara Castile. While Juan Hurtado “the Clean” favored inclusive governance structures, his son, the Butler, adapted to more personal dynamics by aligning with powerful court figures like Álvaro de Luna. Their ability to navigate these shifting landscapes not only secured their family’s power but also reflects the broader mechanisms of political negotiation and rivalry that shaped medieval Castile.


Photo: El rey Juan II de Castilla, in: Wikimedia Commons, URL: [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/96/El_rey_Juan_II_de_Castilla_%28Museo_del_Prado%29.jpg] (15.09.2025), Don Alváro de Luna, in Wikimedia Commons, URL: [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alvaro-luna.jpg] (15.09.2025).

Pardon and Power – Maritime Predation as a Tool of State Control in Late Medieval Castile

Pablo García Fuente, University of Cantabria

Abstract. This post outlines the main points of an upcoming article that examines the use of royal pardon as a tool in support of maritime policy in late medieval Castile, using as a starting point the pardon granted in 1477 by the Catholic Monarchs to the Basque corsair Juan Ochoa de Elguera. The episode is used to think about the royal pardon less as a mere gesture of clemency and more as a calculated tool of politics in fifteenth-century Castile. The focus is on the maritime world, where violence—when given official blessing—could be turned to very practical ends. The discussion touches on legal, social, and political aspects, placing this act within the messy web of relationships between the Crown and the coastal elites of the late-medieval Cantabrian region.

In late-medieval Castile, a royal pardon was almost never just a kindhearted favour. It was a move in a larger game—part reward, part bargain, and often a way to turn troublemakers into allies. Corsairs fit perfectly into this logic. They sailed that thin line where plunder and service overlapped, and in the right political moment, their actions could suddenly shift from crime to valuable service. One month a pirate, the next a loyal subject—such was the fluidity of the time.

The 1477 pardon to Juan Ochoa de Elguera is a vivid example. Ochoa had taken enemy ships and cargo, acts which, depending on who was asked, were either criminal or heroic. The Catholic Monarchs not only forgave him but returned his property and restored his standing. We know this from the document preserved in the Archivo General de Simancas. It tells us that the monarchy was willing to turn maritime violence into an asset rather than waste energy trying to stamp it out.There’s more to it, though. The case sits in a broader pattern along the Cantabrian coast where the law was far from fixed. A raid condemned today could be celebrated tomorrow if it served the right purpose. The Crown had the flexibility—and the authority—to rewrite the meaning of such acts on the fly.

Seen in the context of the Catholic Monarchs’ centralisation efforts, the pardon makes even more sense. Basque ports, crews, and ships were resources too valuable to lose. Outright suppression of corsairs would have been costly and, in many ways, wasteful. Instead, the monarchy sought to shape and direct their activity, folding them into its naval strategy when possible. Ochoa’s pardon is one such example of this repositioning.

These kinds of decisions weren’t just cold calculations made behind closed doors. The ability to control justice—or at least the appearance of it—was part of a larger, carefully cultivated performance. By choosing when to be severe and when to show mercy, the crown wasn’t just resolving conflicts. It was reminding everyone, from noble allies to rival powers, who held the reins. Justice, in this world, wasn’t some abstract principle floating above politics. It could be shaped, adjusted, and even weaponized when necessary. The law was there, yes—but it moved when the crown moved.

Pardoning someone like a corsair, someone whose loyalty might be useful down the line, was never a simple act of generosity. It was a layered decision. It rewarded those who showed allegiance, offered hope to those considering it, and sent a warning to those who might challenge the crown’s authority.

In the end, the pardon of Ochoa de Elguera offers a small but telling window into how the monarchy managed power at sea. Violence was not simply a threat to be eliminated—it was a tool to be handled, redirected, and sometimes even rewarded. This selective approach to justice allowed the Crown to adjust to shifting politics and changing dangers, all while keeping the ultimate authority in its own hands.


Photo: Froissart, Jean, Battle of Sluys (1340), in: MS fr. 2643, fol. 72r, in: Wikimedia Commons, URL: [https://da.wikipedia.org/wiki/Slaget_ved_Sluys#/media/Fil:BattleofSluys.jpeg] (15.09.2025).

Preaching against the powerful ? The sermones curiales of Juan Gil de Zamora, OFM (c. 1251 – c. 1306)

Iason Thiele, University of Heidelberg / École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris)

Zusammenfassung: Dieser Artikel stellt eine Forschungsarbeit zu den Kurialpredigten des leonesischen Franziskaners Juan Gil de Zamora vor, womit es sich in das neu entdeckte Interesse der Forschung für homiletische Quellen einreiht. Die Untersuchung stellt die Annahme infrage, dass diese Modellpredigten ein Medium zur Kommunikation von Kritik gegenüber realen Umständen gewesen seien, und geht der Frage nach, in welchem Umfang Topoi aus anderen Herrscherdidaxen und Fürstenspiegeln den Inhalt bestimmen. Somit schlägt das Projekt einen methodischen Ansatz zur Arbeit mit einer Quellengattung zwischen normativem Charakter und scholastischer Prägung vor.

Abstract : As part of a renewed interest in the use of homiletic sources, this article presents a project on the curial sermons of Leonese Franciscan Juan Gil de Zamora. It questions the assumption that these model sermons were a vehicle for expressing criticism concerning real conditions, and examines the extent of use of topoi also occurring in other ruler’s didacticisms and mirrors for princes. Eventually, the project offers a methodological approach to a source genre which alternated between its normative function and a status as scholastic exercise.

My work deals with Franciscan preaching in Castile and León in the second half of the 13th century.1 I focus on moralizing and ethical precepts in a collection of model sermons by Juan Gil de Zamora (c. 1251–c. 1306), the Liber sermonum, probably written between 1279 and 1289. As a maître ès arts who had studied in Paris, Juan Gil was part of the intellectual elite of the Friars Minor in Spain. He also played an important role both within the provincial structure of Santiago, as Custodial and later Provincial Minister, and at the courts of the Castilian kings Alfonso X and Sancho IV. His work includes treatises on history and natural philosophy, as well as on grammar, hagiography and music. Among his most notable writings are De preconiis Hispaniae, a historical mirror for princes for the Infante Sancho IV, his Dictaminis epithalamium, a handbook for writing letters and official documents, and a medical treatise titled Liber contra uenena et animalia uenenosa. Elements of a didactic treatise for rulers can also be found in his Liber naturalis, the Dictaminis epithalamium, and a Breuiloqium de uitiis et uirtutibus. In quite a few cases, we encounter the reuse of ideas in slightly modified morphology. For instance, the Liber sermonum contains passages similar to those in De preconiis Hispaniae. Clarifying the chronological relationship between the two works is one of my project’s purposes.2

Within Juan Gil’s model sermons, I have chosen the category of sermones curiales to highlight the moralizations addressed to secular power. Only two of these sermons have survived, both of which deal with jurisdiction.3 My work explores the question of whether these sermons represent a statement directed at the high nobility of Castile and León and refer to perceived abuses at various levels of jurisdiction, or whether we are instead dealing with the fulfillment of topos regulations of a homiletic ruler’s didacticism. This is intended to test Adrienne Hamy-Dupont’s hypothesis, which understands these sermons as a disapproval of real circumstances.4

In the first curial sermon,5 which was edited by A. Hamy-Dupont, Juan Gil presents an ideal picture of a judge. This is largely done using antitheses. Thus, princes are denounced as blasphemers, sinners and apostates. The second curial sermon,6 which I am editing, evokes a present full of abuses. Judges are described as ‘effeminati’; luxury and corruption are presented as widespread phenomena in the judiciary. Not only the jurisdiction of the high nobility, but also that of the cities is criticized, although it seems that it focuses more on the princes’ selection of suitable judges than on the princes’ behaviour itself. Some elements of both sermons can also be found in Juan Gil’s De preconiis Hispaniae and Dictaminis epithalamium. Not least, the strict application of scholastic methods in the argumentation raises the question of the extent to which this is merely a matter of satisfying the requirements of a genre.

To examine this, I use a two-part method. First, I compare the circumstances described by Juan Gil with the actual events at various levels of jurisdiction during the reigns of Alfonso X and Sancho IV. This could also further refine the dating. Second, I compare other curial sermons and ruler’s didacticisms to identify recurring topoi that are an integral part of the genre. Examples include the sermons of Guibert de Tournais and parts of the Siete Partidas and Castigos del rey don Sancho IV. It must also be taken into account that the two assumptions are not necessarily mutually exclusive. Thus, this study of Juan Gil de Zamora’s curial sermons highlights the challenge of working with a type of source whose original normative function increasingly gave way to the value of a scholastic exercise.


Photo: British Library, Stowe, MS 17, f. 181r.

  1. This article presents my master’s thesis’ project, which I am writing at the University of Heidelberg and EHESS Paris under the supervision of Professors Nikolas Jaspert and Sylvain Piron. []
  2. Important biographical assumptions can be found in : Manuel de CASTRO Y CASTRO (ed.), De preconiis Hispanie, Madrid : Universidad de Madrid, 1955 ; Olga Soledad BOHDZIEWIECZ (ed.), Iohannes Aegidii Zamorensis. Una contribución al estudio de la prosa latina en Castilla del siglo XIII. La edición crítica y estudio del Liber Mariae de Juan Gil de Zamora, Buenos Aires : Universidad de Buenos Aires, 2014 ; Adrienne HAMY-DUPONT, Système encyclopédique et prédication mariale chez Juan Gil de Zamora (OFM, + c. 1306). Les sermones virginales : édition, traduction et commentaire, PhD diss., Université Paris Cité and Paris VII Diderot, 2017. A complete bibliography and overview of Juan Gil’s works shall not be provided here due to space constraints. Please refer to the monographs by O. Bohdziewiecz and A. Hamy-Dupont. []
  3. These two curial sermons are contained in MS Assisi, Biblioteca del Sacro Convento di San Francesco, Fondo antico della Biblioteca Comunale, 414, ff. 166r-172r, and MS Cieszyn, Ksiąẓnica Cieszyńska, DD-V-7, ff. 116v-121v. []
  4. Adrienne HAMY-DUPONT, « ‘A Glance at the Music of Time’ : un sermon Pro curiis magnatorum inédit de Juan Gil de Zamora (OFM, c. 1290) », in : F. J. Hernández et al. (eds.), Medieval Studies in Honor of Peter Linehan, Florence : Sismel / Edizioni del Galluzzo, 2018, p. 225–241. []
  5. MS Assisi, 414, f. 166r-170r ; MS Cieszyn, DD-V-7, f. 116v-119v. MS Assisi, 414, f. 166r names it : « Pro curiis magnatorum, primo de iustitia ». []
  6. MS Assisi, 414, f. 170r-172v ; MS Cieszyn, DD-V-7, f. 119v-121v. MS Assisi, 414, f. 170r titles it : « Ad principis et rectores orbis terre ». []

Euskal Herriko Bando Gerrak (XIV-XV. mendeak)

Ekaitz Etxeberria Gallastegi, University of the Basque Country

Abstract: This post by Ekaitz Etxeberria Gallastegi discusses the Basque factional wars. Driven by a socio-economic crisis families of the nobility used violence to sustain their income, a practice legally permitted at the time. These conflicts were particularly intense in the Basque region due to its unique social and territorial configuration, with over 200 noble families vying for control over resources, political dominance, and social prestige within a defined coastal area. Conflicts ranged from local disputes to large-scale alliances, eventually forming two major factions across different regions, with fluid alliances leading to widespread violence, especially between 1440 and 1448.

Bando gerrak Behe Erdi Aroko Euskal Herriko fenomeno bereizgarrietakoenen artean egon ziren, eta beharbada garai hartako fenomenorik adierazgarriena izan ziren. Baina zer izan ziren? Behe Erdi Aroko gizarteari eragin zion krisi orokorraren ondorioz, euskal behe nobleziako leinuek (aitonensemeak edo kapareak) diru-iturri gutxituei eusteko modu berriak bilatu zituzten. Testuinguru horretan, indarkeria zilegizko irtenbide bihurtu zen. Izan ere, garaiko legediak (tartean, 1452ko Bizkaiko Foru Zaharra) elkarri desafiatzeko eskubidea aitortzen zien nobleei, benetako gerra pribatuak deklaratzeko aukera emanez.

Honaino, egoera ez zen Europako beste eskualde batzuetan bizi zenaren oso bestelakoa. Hala ere, Euskal Herrian gerra pribatuek izaera kronikoa hartu zuten, eta benetako gaitz endemikoa bihurtu ziren, bereziki XV. mendean. Intentsitate berezi hori ulertzeko gakoa eremuaren gizarte- eta lurralde-konfigurazioan datza. Eremu honi Kantauri itsasoak iparraldean eta Gasteiz eta Iruña hiriek hegoaldean, Karrantza haranak mendebaldean eta Donibane Garazik ekialdean mugatzen duten kostaldeko korridorea da, erantsitako mapan ikus daitekeenez.

5.000 kilometro karratu inguru hartzen dituen lurralde honetan 200 leinu noble baino gehiago biltzen ziren, interes desberdinengatik borrokatzen zirenak: mendi eta burdinolen kontrola, hiribilduetako kontrol politikoa edo, batzuetan, lehia pertsonalengatik. Eztabaida horiek prestigio sozialerako nahiari ere erantzuten zioten. Garai hartako kronikari bizkaitar batek adierazi zuen bezala (berak ere gatazka horietako batzuetan parte hartu zuen), “gehiago balio” nahi zen (“valer más”): hau da, aberastasunean, boterean edo eraginean aurkariaren aurrean nagusitasuna erakustea, esparrua edozein zela ere.

Leinuen arteko liskarrak maila desberdinetan gertatzen ziren. Horiek aldi berean gertatzen ziren eta askotan gainjarri ere egiten ziren, eta horrek indarkeria mailaren gorakada ekarri zuen. Oinarrizko mailan, gatazkak tokian-tokiko aferak ziren, leinu bik edo gehiagok bailara edo herri jakin baten barruan konfrontazio estrukturalak zituztenean. Hala ere, aliatuak bilatu nahi izateak gatazka zabal zezakeen, leinu gehiago erakarriz eta gatazka eskualdearen nagusitasuna eskuratzeko borroka batean bihurtuz. Kasu batzuetan, aliantza horiek are gehiago hazten ziren, probintzia-dimentsioa lortuz. Horrela, leinuak aurrez aurre zeuden bi bando handitan elkartuta amaitu zuten, eta horrek lurraldearen polarizazio orokorra eragiten zuen.

Aurrez aurre zeuden bandoak, Gipuzkoan, oinaztarrak eta ganboatarrak ziren; Bizkaian, Abendaño eta Butroi-Mugika ditugu; Lapurdin, Urtubia eta Amezketa; eta Nafarroan, Agramont eta Beaumont. Bando horiek egitura egonkorrak ziren arren, ez zuten afiliazio finko edo iraunkorrik. Leinuen arteko aliantzak aldakorrak ziren eta interes zirkunstantzialei erantzuten zieten; beraz, gaur ganboatarrekin lerrokatzen zen leinu batek bihar oinaztarrekin egin zezakeen. Dinamika hori 1440tik 1448ra bitarteko aldi bereziki bortitz batean amaitu zen, euskal probintzia desberdinetako leinuak hauen eremuetatik kanpo ematen ari ziren gatazketan esku hartzen hasi zirenean. Horrek bando gerren eskala areagotu egin zuen, eta nabarmen igo zen  bai gerra-ekintzen bai biktimen kopurua.

Azken hamarkadan, ValerMás ikerketa-proiektuan eta Gizarteak, Prozesuak eta Kulturak (VIII-XVIII. mendeak) ikerketa-taldean (biak Euskal Herriko Unibertsitatean, EHUn, errotuak), eskura dauden iturri narratibo nagusien azterketa kuantitatiboa jorratu dugu: Anales Breves de Vizcaya eta Lope García de Salazarren Libro de las Buenas Andanças e Fortunas. Azterketa horri esker, zehatzago neurtu ahal izan da Euskal Herriko gerra pribatuen fenomenoa eta haren ondorioak. 1390 eta 1473 urteen artean, 443 gerra ekintza identifikatu dira guztira, hilketak, segadak, dorretxeen aurkako erasoak, setioak eta batailak barne. Erregistro horietatik abiatuta, bando gerren ondorioz 1.933 eta 2.091 pertsona inguru hil zirela kalkulatu dugu.


Photo: “Trachtenbuch” des Christoph Weiditz, Germanisches Nationalmuseum Nürnberg, Hs. 22474. Bl. 133-134 Baskischer Bauer mit seiner Wehr / Baskischer Kriegsmann.

Al-Manṣūr, Sampiro of Astorga and the origins of Iberian Interpretative Patterns for Christian-Islamic Conflicts in the 11th century

Mats Pfeifer, Universität Bamberg

Abstract: This contribution will attempt to construct a plausible argument for the origins of the 11th-century interpretations of Christian-Muslim conflicts on the Iberian Peninsula and will trace their transmission and further development. In this context, it is of particular importance to emphasise a source or more accurately a period whose significance in this process has hitherto been overlooked,1 but which, as will be shown, represents a crucial missing link in this development.

The Iberian interpretation towards the end of the 11th century and solutions proposed by research

From the mid-11th century onwards, the outstanding evidence for the Iberian interpretation of the conflict can be found in elaborate, highly religious, schematic depictions of events in the acts of consecration or donation for cathedrals in cities that had been recently conquered or rebuilt.2

A common thread running through all these testimonies is the interpretation of the conflict in terms of a providentialist scheme. This structure of history can be roughly divided into four phases: (1) the prominent position of a city in Christendom,

(2) the loss of this position, caused by the sins of the people,

(3) the reconquest of the territory, made possible by the renewed granting of God’s grace and

(4) the restoration of the church and thereby the expansion of Christianity.

In recurrent research it is frequently proposed that a European influence from outside the peninsula may have been a factor in the development of this interpretation, for example through the increasing installation of French-born clerics and monks in Iberian monasteries or bishoprics – particularly in connection with Cluny – or the direct influence of the reformed papacy.3

However, as evidenced by the emergence of the Iberian interpretation as early as the 1040s, these hypotheses are not suitable for explaining this phenomenon as all previous explanatory approaches in research only apply from around the 1060s. It thus follows that the supposed influence of these factors can still be largely ruled out for the testimonies analysed here. Instead, specific Iberian factors can and should be invoked.

Alternatives: Asturian origins and their transmission in the 10th and 11th centuries

These may be described as the Iberian interpretative patterns‘ Asturian origins. In particular, this refers to the so-called Asturian Chronicles, which were composed around 880 in close connection with the royal court.4 The historiographical programme of these chronicles is centered on the depiction of the Asturian kingdom and its rulers as the legitimate successors of the Visigothic kingdom based on a world view that scholars refer to as neo-Gothicism. The chronicles offer a common explanation of the complete defeat of the Visigoths by the Muslims, which is based on a providentialist motif. According to this scheme, which echoes the narratives of the 11th century, the once God-supported greatness of Gothic rule on the Iberian Peninsula was destroyed by the attack of the Muslims as divine punishment for the sinfulness of the Goths. Concurrently the narrative posits that this humiliation would be followed by an ascent based on God’s never fully withdrawn mercy which would ultimately lead to the restoration of the former status.5

The interpretation of the conflict with the Muslims, as presented in the Asturian Chronicles, thus anticipates central aspects of the scheme that recur in the documents of the 11th century. Consequently, it lends itself as a basis for these ideas. However, there is still a gap of at least 125 years between these two points that requires further investigation.

During the 10th century, the transmission of the Asturian Chronicles was initially accomplished primarily through the production of copies and the editing and updating of the chronicles, which can be most clearly observed in the Kingdom of Pamplona-Navarra.6

But two problems still remain unsolved. Firstly, a direct chronological link remains missing. Additionally, the further developments of the Asturian interpretation in the sources of the 11th century remain unaccounted for. First and foremost, the neo-Gothicist interpretation was superseded in the 11th century by an interpretation based more on the religious contrast: The focus shifted from the restoration of the Visigothic kingdom, to the the restoration of Christian rule and order. Therefore, I will now address the final piece of the puzzle, the missing link: The so-called Chronicle of Sampiro, its author and the period represented by both of them.

The Missing Link: Al-Manṣūr and Sampiro

The person we may in all probability refer to as the author of the chronicle was probably a witness and author of Leonese royal charters from 990 onwards. Towards the end of his life, Sampiro then served as Bishop of Astorga from 1034-41. His rise to this position is in turn closely linked to the Navarrese takeover of León in the 1030s.7

The chronicle he wrote is the only one that records the period between around 880 and 1000 from a Christian perspective. As such, it is of outstanding importance for the questions of interest here. The precise date of composition is uncertain, but it is clear that the work was completed no earlier than the year 1000.8

It is evident that Sampiro’s work was significantly influenced by al-Manṣūr’s campaigns in the Christian north.  They not only brought about the first significant Muslim expansion since the conquest of 711, but also, to a certain extent, a de facto subordination of the Christian kingdoms. The decades around the turn of the millennium were thus characterised by the clear military superiority of the caliphate and the inability of the Christian realms to mount any sort of counter-reaction.9

So how do Sampiro’s chronicle and al-Manṣūr’s campaigns fit together and to what extent do they constitute the missing link we are looking for? To explain this, I will draw upon Paul Chevedden’s concept of a “Holy War Reaction” which he has illustrated by employing, among others, the example of the Muslim base in Fraxinetum, located in the south-east of present-day France.10 The capture of Maiolus, the abbot of Cluny, by the Muslims living there in 973 was the catalyst for a coalition of local Christian forces that finally destroyed the Muslim base.11 Chevedden has now described this process as a “Holy War Reaction” which he defined as a reaction following a triggering impulse from the opposing side, which is characterised by a religious charging of the conflict. He also observed a comparable process in the military response of Iberian Christians to the dissolution of the Cordovan Caliphate following the death of al-Manṣūr and his son.12

Similarly, the heightened religious fervour evident in the interpretation of the conflict may also be attributed to an impulse of the Muslims, namely the campaigns of al-Manṣūr. In this context, it can be argued that Sampiro’s chronicle represents a kind of written “Holy War Reaction” to these expeditions.

This is most evident in the portrayal of the peak of the raids in the context of the reign of Vermudo II, which Sampiro himself witnessed. His statements demonstrate his adherence to older patterns of interpretation on the one hand and his intensified religious interpretation of the conflict in the wake of al-Manṣūr’s attacks on the other.13

Describing the events, Sampiro reports that a large number of Saracens had invaded their territories due to the sins of the Christian people and destroyed everything there, for example monasteries and churches. The Muslims even sought to destroy the tomb of St. James the Apostle, but were ultimately deterred from doing so. Despite all these hardships, however, Sampiro’s report also expresses the conviction that God was already fighting on their side again, as he declares that God himself remembered his mercy and took revenge on his enemies – a formulation and an image that are strongly reminiscent of the forms used in later documents. In addition to the Muslims being killed by the sword or other sudden deaths, Vermudo also succeeded, with the assistance of God, in restoring the sanctuary of St. James to a better state than before.14 This interpretation is particularly noteworthy in light of the fact that Vermudo’s reign was the most severely affected by the Muslim attacks.

In summary the portrayal of Christian-Iberian history based on a providentialist scheme is once again evident in Sampiro‘s text: The Christians are afflicted by al-Manṣūr‘s raids because of their sins. Ultimately, however, the re-granting of God’s mercy results in the defeat of the Muslims and the restoration of the church under the guidance of a king whom God has chosen. In response to al-Manṣūr, Sampiro thus offers a new emphasis on the religious character of the struggle against the Muslims.15 He depicts it as a fight against the enemies of God and for the preservation and expansion of his church, in which he himself intervenes at least indirectly. Furthermore, the density of this interpretation and the more Christian than neo-Gothicist tone are noteworthy, particularly in comparison to the Asturian Chronicles, and already hint towards the later documents.16

If Sampiro and his work are also placed in their chronological context, it becomes evident that the chronicle also forms a “missing link” in this sense. Sampiro’s life span (born before 990 when he was first mentioned at the court of León; died probably shortly after his last mention in 1042)17 not only bridges the gap that still exists between the production of the oldest surviving copies of the Asturian Chronicles and the later charters, but also encompasses and connects both phases directly.

The same can be said of the political upheavals of the time.18 Sampiro’s life not only connects the Asturian-Leonese period with the Navarrese, but also spans the phase from the raids of al-Manṣūr to the collapse of the caliphate and the beginning of Christian expansion with the accompanying formulation of the interpretation already laid out by Sampiro.

Conclusion

Therefore, what can the inclusion of Sampiro’s chronicle achieve that the Asturian Chronicles and their copies could not? It provides evidence of an ‘active’ and continued transmission, further development and dissemination of the Asturian interpretation. Furthermore, it represents an ideological and temporal link between two dynasties and interpretations and lastly offers a decisive intermediate step in and an explanation for the religious charge in the 11th century. Sampiro and his chronicle thus occupy a pivotal position in the evolution of the Iberian and, by extension the development of the interpretation of Christian-Islamic conflicts as a whole.

In conclusion, the following picture emerges: A scheme for interpreting the conflicts with the Muslims had already been formulated in Asturias in the 9th century. This scheme had the restoration of the Visigothic kingdom as its central goal. Around the turn of the millennium, there was a profound sense of helplessness in the face of al-Manṣūr’s attacks. This led to the conflict becoming increasingly fuelled by religion. Initially that was felt only gradually, which was probably due not least to the need to consolidate the Christian realms themselves.  This phase was followed almost immediately by the collapse of the caliphate and thus the fragmentation of the Islamic sphere of power. The following practice of Christian territorial expansion led to the formulation of the religiously charged perception of the battle, in which the Asturian interpretation was still firmly anchored, but which was intensified both qualitatively and quantitatively as a result. The Chronicle of Sampiro plays an important role as an intermediate step in this process, maintaining the older interpretation while also linking it to subsequent developments. In addition to this significant role of Sampiro’s chronicle, al-Manṣūr’s plundering represents a plausible reason for the new quality of the battle as perceived by contemporaries.


Photo: Beginning of the Chronicle of Sampiro in the oldest manuscript of the Historia Silense (15th century), in: Biblioteca National de España, MSS/1181, fol. 27r, URL: [http://bdh.bne.es/bnesearch/detalle/bdh0000267142#] (06.01.2025).

  1. The only real exception is F. Fernández-Armesto, ‘The Survival of a Notion of Reconquista in Late Tenth- and Eleventh-Century León’, in T. Reuter (ed.), Warriors and Churchmen in the High Middle Ages: Essays presented to Karl leyser (London, Rio Grande, 1992), pp. 123–43. []
  2. See the most recent overview in N. Jaspert, ‘Eroberung – Rückeroberung – Glaubenskampf – Gotteskrieg: Die Levante und die Iberische Halbinsel im Vergleich’, in H. Kamp (ed.), Herrschaft über fremde Völker und Reiche: Formen, Ziele und Probleme der Eroberungspolitik im Mittelalter, Vorträge und Forschungen 93 (Ostfildern, 2022), pp. 249–89, at pp. 257–9. []
  3. See lastly Jaspert, ‘Eroberung – Rückeroberung – Glaubenskampf – Gotteskrieg’, p. 260. []
  4. The most recent edition of the texts can be found in: Chronica hispana saeculi VIII et IX, ed. Juan Gil (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis LXV), Turnhout 2018. []
  5. On depiction of Christian-Islamic conflicts in the Asturian Chronicles, see in particular A.P. Bronisch, Reconquista und Heiliger Krieg: Die Deutung des Krieges im christlichen Spanien von den Westgoten bis ins frühe 12. Jahrhundert, Spanische Forschungen der Görresgesellschaft. Zweite Reihe 35 (Münster, 1998), pp. 124–56. []
  6. On the reception of the Asturian Chronicles and their significance for legitimisation in Navarre, see: A. P. Bronisch, ‘Heiliger Krieg zwischen Weltanschauung und Propaganda am Beispiel der christlichen iberischen Reiche (6.-11. Jh.)’, in K. Herbers, A. Nehring and K. Steiner (eds), Sakralität und Macht, Beiträge zur Hagiographie 22 (Stuttgart, 2019), pp. 99–126, at pp. 122–4; H. Sirantoine, Imperator Hispaniae: Les idéologies impériales dans le royaume de León (IXe-XIIe siècles), Bibliothèque de la Casa de Velázquez 58 (Madrid, 2012), pp. 124–9. []
  7. For further information on Sampiro and his life see still: J. Pérez de Urbel, Sampiro, su cronica y la monarquia leonesa en el siglo X (Madrid, 1952), and in addition: M. Durany Castrillo and M. Del Carmen Rodríguez González, ‘El obispado de Astorga en el primer tercio del siglo XI: De Jimeno a Sampiro’, Semata. Ciencias Socials e Himanidades 15 (2003), pp. 187–222, at pp. 219–21. []
  8. On Sampiro’s chronicle, in the absence of an updated complete account, see still Pérez de Urbel, Sampiro. In addition, reference can also be made to various works by Bronisch or Isla Frez. See for example: Bronisch, Reconquista, pp. 159–63; A. P. Bronisch, ‘La sacralización de la guerra en las fuentes de los siglos X y XI y el concepto de guerra santa’, in C. de Ayala Martínez, P. Henriet and J. S. Palacios Ontalva (eds), Orígenes y desarrollo de la guerra santa en la Península Ibérica: Palabras e imágenes para una legitimación (siglos X-XIV), Collection de la casa de Velázquez 154 (Madrid, 2016), pp. 7–29, at pp. 16–20; A. Isla Frez, ‘Building Kingship on Words: Magni reges and sanctus rex in the Asturleonese Kingdom’, Journal of Medieval History 28 (2002), pp. 249–61; A. Isla Frez, ‘La Historia y el discurso sobre la guerra’, E-Spania 14 (2012). The text is quoted here in the version of the so-called Historia Silense from the 12th century, which is preferable to the version of Pelagius of Oviedo in terms of its proximity to Sampiro’s ‘original’ text. The most recent and authoritative edition of that chronicle can be found in: Historia silensis, ed. Juan A. Estévez Sola, in: Chronica hispana saeculi XII, Pars III (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaeualis LXXI B), Turnhout 2018. []
  9. For this period see the overview in: P. Sénac, Al-Mansûr: Le Fléau de l’an mil (Paris, 2006), pp. 103–33. []
  10. P. E. Chevedden, ‘Pope Urban II. and the Ideology of the Crusades’, in A. J. Boas (ed.), The Crusader World (Abingdon, 2016), pp. 7–53, at pp. 11–2. []
  11. On the capture of the abbot and the events that followed, see: S. G. Bruce, ‘An Abbot Between two Cultures: Maiolus of Cluny Considers the Muslims of La Garde-Freinet’, Early Medieval Europe 15 (2007), pp. 426–40. []
  12. Chevedden, ‘Urban II.’, pp. 11–2. []
  13. On the interpretation of Sampiro’s account of Vermudo’s reign, see in particular: Bronisch, ‘Heiliger Krieg’, p. 120; Isla Frez, ‘Kingship’, pp. 259–61; Fernández-Armesto, ‘Survival’, p. 137, and with regard to the biblical elements contained therein as well as their interpretation, most recently: P.S. Marschner, Das neue Volk Gottes in Hispanien: Die Bibel in der christlich-iberischen Historiographie vom 8. bis zum 12. Jahrhundert, Geschichte und Kultur der Iberischen Welt 19 (Wien, 2023), pp. 297–301. []
  14. Sampiro, Chronicle, in: Historia Silensis, ed. Estévez Sola, pp. 194–5: Mortuo Raymiro, Veremundus […] accepit regnum pacifice. Vir satis prudens leges a Banbano principe conditas firmauit, canones aperire iussit, dilexit misericordiam et iudicium; reprobare malum studuit et eligere bonum. In diebus uero regni eius propter peccata populi christiani creuit ingens multitudo sarracenorum et rex eorum, qui nomen falsum sibi inposuit Almazor, qualis non antea fuit nec futurus erit, […] et cum omni gente ysmelitarum intrauit fines christianorum et cepit deuastare multa regnorum eorum atque gladio trucidare. […] Deuastauit quidem ciuitates, castella omnemque terram depopulauit usquequo peruenit ad partes maritimas occidentalis Ispanie et Galecie ciuitatem, in qua corpus beati Iacobi Apostoli tumulatum est, destruxit. Ad sepulcrum uero apostoli, ut illud frangeret, ire disposuerat, sed territus rediit. Eclesias, monasteria, palacia fregit atque igne cremauit era M tricessima quinta. Rex celestis memorans misericordie sue ulcionem fecit de inimicis suis. Morte quidem subitanea et gladio ipsa gens agarenorum cepit interire et ad nichilum cotidie peruenire. Rex uero Veremundus a Domino adiutus cepit restaurare ipsum locum Sancti Iacobi in melius. []
  15. This also clearly contravenes the prevailing opinion of some scholars that al-Manṣūr‘s military expeditions did not directly result in an intensified reinterpretation of the conflict in the Christian kingdoms of the north. See for that position especially: P. Sénac, ‘Al-Mansûr et la reconquête’, in T. Deswarte and P. Sénac (eds), Guerre, pouvoirs et idéologies dans l’Espagne chrétienne aux alentours de l’an mil: Actes du colloque international organisé par le Centre d’Études Supérieures de Civilisation Médiévale, Poitiers-Angoulême (16, 27 et 28 septembre 2002), Culture et société médiévales 4 (Turnhout, 2005), pp. 37–50, on Sampiro p. 46. []
  16. See already briefly: A. P. Bronisch, ‘Die westgotische Reichsideologie und ihre Weiterentwicklung im Reich von Asturien’, in F.-R. Erkens (ed.), Das frühmittelalterliche Königtum: Ideelle und religiöse Grundlagen, Ergänzungsbände zum Reallexikon der germanischen Altertumskunde 49 (Berlin, 2005), pp. 161–89, at pp. 186–7. []
  17. The concrete dates around Sampiros early life are almost impossible to pin down. See largely speculative for example: Pérez de Urbel, Sampiro, pp. 19–22. For the dates given here and the associated documents see: Pérez de Urbel, Sampiro, pp. 12–3; 100–104; Durany Castrillo and Del Carmen Rodríguez González, ‘Obispado de Astorga’, p. 221. []
  18. For the historical context which initially saw a rise in Navarrese influence from around 1028 and ultimately resulted in the shift from the previous dynasty to Fernando I, son of Sancho III of Navarre, see for example: B.F. Reilly, The Contest of Christian and Muslim Spain: 1031-1157, A History of Spain (Cambridge, Oxford, 1992), pp. 25–7; Á.J. Martín Duque, Sancho III el Mayor de Pamplona: El rey y su reino (1004-1035) (Pamplona, 2007), pp. 294–7; Sirantoine, Imperator Hispaniae, pp. 136–42. []

Late Medieval Castilian Historiography and Memory

Carmen Benítez Guerrero, Universität Sevilla

Abstract: In this post ´Carmen Benítez Guerrero explores how historical events in late medieval Castile were recorded and remembered, focusing on short historiographical texts, especially annals. She emphasizes the evolution of medieval historiography in the Iberian Peninsula, shifting from viewing texts as mere factual repositories to understanding them as cultural objects with specific functions, for example the shaping of memory be different political actors.

In 1319, the princes Don Juan and Don Pedro of Castile, then regents of King Alfonso XI, died in the meadows of Granada. This event profoundly impacted their contemporaries’ memory and was recorded in various places for posterity. Not only in the chronicles of the reign and other brief historical accounts, but also in epigraphy, notably on the outer wall of San Andrés de Arroyo church in the province of Palencia. It even became a significant marker to close a historical work composed during the youth of Alfonso XI, the so-called Anales del infante.

This introduction, based on the memory of a specific political event and its written reflection, serves to draw attention to an ongoing line of research, which in turn connects to a broader study. The line of research focuses on the tracing, editing, and analysis of late medieval short historiography. The broader study examines the ways in which the past was recorded and utilized by various members of Castilian society during the late thirteenth and fourteenth centuries, with particular attention to their relationship with power, and also observing their subsequent history trajectory. This later history often provides access to texts known only through their transmission over time, via new copies and communication contexts.

In recent decades, the approach to medieval historiography in the Iberian Peninsula has changed considerably. Influenced by various analytical approaches, there has been an increasing preference for viewing texts not as mere repositories of factual information, but as cultural objects with specific functionalities and, more recently, as communicative messages. Texts produced within the direct sphere of royal power were among the first to spark this shift in perspective, but over time, the scope of historiographical forms deemed worthy of scholarly attention has expanded. Furthermore, the range of historiographical genres considered relevant has also broadened, as increased focus on non-formal and non-factual aspects has brought previously overlooked formats into the spotlight.

Short historiography, defined as historiographical forms characterised by their synthetic nature, including annals are as a prime example, is one of those areas that has gained interest in the framework I have been talking about. Thus, there has been a shift from considering these texts as archaic forms of little interest to treating them as works with meaning within their specific context, such as justifying dynastic choices or territorial configurations. This interest has led researchers to trace these short forms across the Iberian Peninsula, rediscovering unpublished texts that expand a panorama that was practically deserted beyond the 13th century, with some exceptions. I will highlight only a set of texts from the first half of the 14th century, which indicate a north-south shift of annalist historiography as the Christian-Muslim political frontier advanced. These works are located on the Andalusian border, spanning the kingdoms of Cordoba and Seville and their areas of influence, and include the Anales cordubenses, the aforementioned Anales del infante, or the Libro de las eras. These texts are also important as a link to understand the evolution between the 13th century annals and those already known from the first half of the 15th century, with which they appear genetically related.

Together with other examples known for the Castilian area, or also the Anales de Pedro Ruiz, which were published in 2022, this set of texts demonstrates the enduring relevance of annals throughout the 14th century and their use by different authorities to establish a certain memory of the past. Beyond this interest in anchoring the past, there are other less well-known historiographical examples typically associated with local settings an urban elites. One of the current lines of research in this area is the study of historical accounts linked to the list of judges appended to the Fuero de Baeza, which highlights the close relationship between numerous historiographical works (and their material forms) and the legal sphere. Another line of research involves a collection of anecdotal information related to the Jerez elites, which left traces in various later compositions. These include an universal chronicle written in the Galician diocese of Mondoñedo in the early 15th century, the Crónica de 1404, also several histories of Jerez written in the modern era, as well as an historical memorial included in the minutes of the Jerez town council from the late 15th century.

What is interesting is not only the individual study of each of these historical manifestations, but their global analysis, both for the frequent interrelations that are inferred between every text, and to deepen our understanding of the relationship that medieval society had with the use of the past and its written record. These lines of research, which, as I mentioned, converge on the interest in the uses and writing about the past by different sociopolitical groups, from the monarchy to other minor elites, in late medieval Castile, are being developed in collaboration with other colleagues through different ongoing research projects, namely “Minores. Construir la memoria de las élites periféricas en la Corona de Castilla y el Reino de Navarra” (10th-16th centuries), directed by researchers Eloísa Ramírez (UPNA) and María Teresa López de Guereño (UAM) and “Enfrentarse al rey: rebeliones, estado y cultura de la política en Castilla desde una perspectiva comparada” (13th-15th centuries), directed by Fernando Arias (UVa). Some of these lines of research build upon previous projects, such as “Aranhis. Archivum Annalisticum Hispanum“, directed by Covadonga Valdaliso (Universidade de Lisboa). It is also worth mentioning the emerging group “e-Storias. Laboratorio de Historiografía Medieval y Humanidades Digitales”, coordinated from the Universidad Nacional de Educación a Distancia by my colleague Ricardo Pichel and myself from the University of Seville, now an integral part of the recently approved Network of Excellence CHARTA 4.0.


Photo: Page of one of the manuscripts mentioned above, in: Madrid, Biblioteca Nacional de España, MSS11011, f. 148r.

Guitard the Black, a Catalan Slave Raider around the Year 1000

Thomas Freudenhammer, Independent Scholar (Berlin)

Abstract: This study examines the life and activities of Guitard the Black, a Catalan knight and slave trader active during the late 10th and early 11th centuries. Through the analysis of charters and wills, it reconstructs Guitard’s role in cross-border raids against Al-Andalus, his participation in the slave trade, and his economic actitivities. Guitard’s acquisition of a Saracen slave in exchange for land in 997 and his later will reveal the integration of slavery into the Catalan economy and society. His legacy illustrates the interconnectedness of warfare, trade, and social structures along the medieval Christian-Muslim frontier.

On 28th October 997, Count Ramon Borrell and Countess Ermessinda of Barcelona sold a large estate to a certain Guitard. This estate, a fiscal property of the counts (feum), was located in the county of Ausona, in Villardepol, a small town south of the episcopal city of Vic. The price was to be paid in kind, which in this case meant one horse, one Saracen (Sarrazino I) and some other unnamed goods. In addition, each of these items was assigned a monetary value: the horse was valued at ten pesas, the Saracen at three pesas and the unnamed goods at two silver pesas.1

With the word ‘Saracen’ (Sarrazino, or Sarraceno) charters in 10th and 11th-century Catalonia referred to the inhabitants of neighbouring Al-Andalus. In 985, members of the ‘Saracen people’ under their leader Almanzor had conquered and plundered the city of Barcelona, as recalled in some later documents.2 However, other documents of the time show the members of this ethnic group in a completely different situation. As we learn from several wills, Saracens could be bequeathed, sold or exchanged by their owners as any movable property. We can therefore regard these people as slaves, although they were never labelled servus or ancilla. These ‘classical’ Latin terms were only used for the ‘autochthonous’ Christian slaves which still existed at the time in Catalonia but who were gradually replaced by the ‘foreign’ Saracen slaves.3

Let’s return to the starting point. What do the prices mentioned in the deed of sale from 997 mean? At the turn of the 11th century, Catalonia had practically become part of the currency area of Al-Andalus. Andalusi gold dinars and silver dirhams circulated all over the country and were widely accepted as a means of payment. At the same time, a bimetallic unit of account, the pesa, was used for many transactions. Under this system, one pesa could be paid out in 14 dinars or in 100 dirhams or in a combination of both.4

In the present case, Guitard handed over a Saracen slave in payment for an estate instead of money. However, he appears to have been well aware of how much he would have earned by selling the Saracen on the slave market, namely three pesas or 42 dinars. As we can see from this, Guitard was obviously an experienced slave trader. But how did he come into the possession of the Saracens in the first place?

In our search for further documents about the slave trader Guitard, we must bear in mind that people in Catalonia at that time generally only had one name and that the name Guitard was very common.5 In our case, we are helped by the name of the estate that Guitard acquired from Count Ramon in 997: Villardepol. As this estate reappears under the name Vilar de Paulo in the will of a certain Guitard from 1013, we can clearly identify this testator with the slave raider of the same name.6

What do we learn from Guitard’s will? In 1013, Count Ramon Borrell and Countess Ermessinda prepared for a campaign against Al-Andalus, mobilizing all the forces of their country.7 Guitard also followed the call of his lords and went into battle, where he met his fate: he was pierced by a lance and killed.8 In his will, made shortly before the campaign, he mentioned horses and weapons that he was about to take with him into the counts’ army.9 However, the horses were hardly able to go into battle alone, somebody had to ride them. We can therefore conclude that Guitard had previously entrusted these horses, as well as the weapons, to a number of horsemen, who then formed a small troop of knights under his command. 

At the head of this force, Guitard was certainly in a position to carry out raids and kidnap people in the border region with Al-Andalus long before the campaign of 1013. It can therefore be assumed that the Saracen, whom Guitard handed over to Count Ramon in 997, had been captured by his own troop. We can therefore identify Guitard as a slave raider who, at the head of his own unit of knights, engaged in cross-border raids in the border region of Al-Andalus. Guitard will have sold most of the Saracens he captured, but he seems to have kept some of them for himself, as we will soon see. At the same time, he appears to have been involved in horse breeding, as he could supply his own troop with mounts and give Count Ramon a valuable warhorse worth ten pesas. We do not know where Guitard’s knights were stationed. In his will, he mentions some ‘towers’ (turres), small fortresses, which could have served as strongholds for his troop.

Guitard will not have been the only person to carry out attacks in the border region of Al-Andalus and these raids were certainly not without risks for the Catalan knights. The will of another knight named Guadamir, who died in 964, tells us that he wanted to ransom a ‘captured knight’ in exchange for a Saracen in his power.10 This knight had probably been kidnapped during one of the raids Guadamir had undertaken. We can conclude that the Saracens defended their country and also carried out cross-border raids during which they captured people. A particularly large number of people lost their freedom when Barcelona fell into the hands of the Andalusi ruler Almanzor in 985. As a general rule, Andalusi and Catalan captives could be exchanged on equal terms or released for ransom (redempcio). On both sides of the border, people endeavoured to secure the redemption of their loved ones. In Catalonia many wills of the time contain special legacies intended for the ransom of those captives.11

In one case, we learn something about the ransom process. At the end of his will, Guitard left the ‘ransom for my female Saracen captive’ as a legacy for St Peter’s in Rome.12 It can be surmised that the raider had kept this Saracen captive as a concubine for himself and wanted to sell her back to Al-Andalus before the war campaign.13 At any rate, we can assume that at the time of his will, Guitard had already released the Saracen woman and was now waiting for the ransom to be paid. The whole process was probably handled by special agents who travelled back and forth between Catalonia and Al-Andalus.14 Unfortunately, Guitard’s will does not tell us how much the ransom was.

Incidentally, we find a comparable scenario in the will of a certain knight Borrell from Vic from the year 970. Borrell bequeathed the priests of the church of Vic the sum of three pesas ‘that they owe me from Al-Andalus’, as he put it.15 Here, we learn the amount of money expected from Al-Andalus, but not the reason for the payment. As in Guitard’s case, it could have been the ransom for a Saracen slave, especially since three pesas seem to have made up the market value of a Saracen, as the deed of 997 shows. On the other hand, Borrell could simply have sold some of his stocks of grain, wine, wool or linen, that he mentioned in his will.16

Guitard’s will and its sacramental publication have only survived in a copy from the year 1034. In the preamble to this copy, the document is referred to as the will of Guitardo Nigro.17 Whether the byname ‘the Black’ referred to Guitard’s physical appearance or to his activities as slave raider, considered brutal and ruthless by his fellow countrymen, must remain open to speculation. Perhaps Guitard the Black could be compared with Count Fulk III of Anjou (972–1040), who was nicknamed Fulco Nerra a few decades after his death. Fulk Nerra was notorious for his brutality, even by the standards of the time. To make amends for his misdeeds, he undertook at least three pilgrimages to Jerusalem.18

Guitard the Black came from the county of Cerdanya, where he had inherited an estate from his parents, as he explains in his will. He was married to a woman called Trudelendis and had two sons, Guifred and Eribau. In addition to the estate of Vilar de Paulo, acquired from Count Ramon in 997,Guitard owned several others in the area of Manresa, which he may also have purchased with the proceeds of the slave trade. Some of these estates he bequeathed to his wife and the two sons. His armour (alsebergum) went to his son Guifred, while a valuable red brocade fabric (tirezo vermilio), which probably came from the spoils of a raid in Al-Andalus, went to the church of St Mary of Manresa. Guitard’s elder son Guifred appears to have continued his father’s military career. Around 1060, he swore allegiance to Count Ramon Berenguer I and Countess Almodis as commander of the castle of Manresa.19


Photo: A small troop of knights, in: Bible of Roda (BNF Manuscrits LAT 6 (3)), fol. 145r, URL: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b85388130/f294.item] (02.02.2025).

  1. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Catalunya Carolíngia, Volum IV, Els comtats d’Osona i Manresa, Barcelona 1999, No. 1780bis: in propter precium kavallo I per pesses Xcem et Sarrazino I per pesses III et pessades II de argento. []
  2. Cf. a charter from 1000 as one example of many: quando Barchinona fuit capta a gente Sarracena (Baiges i Jardí, Ignasi J. / Puig i Ustrell, Pere (eds.), Catalunya Carolíngia, Volum VII, El comtat de Barcelona, Barcelona 2019, No. 1520). []
  3. For more details, see Freudenhammer, Thomas, Saracen Slaves in Tenth and Early Eleventh-Century Catalonia, Vierteljahrschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 110/3 (2023), pp. 370–382. []
  4. Freudenhammer, Thomas (2023): The Pesa, a Bimetallic Unit of Account in Tenth and Eleventh-Century Catalonia, Vierteljahrschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 110/1 (2023), pp. 74–89. []
  5. Some prominent examples: Viscount Guitard of Barcelona (died before 985), Abbot Guitard of Sant Cugat del Vallès (1010–1053), Guitardo piperario (a spice merchant in Barcelona, mentioned in 1025) and another wealthy citizen of Barcelona called Guitard ‘the Greek’ (Guitardo Greco, died around 1019). []
  6. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Diplomatari de la Catedral de Vic, Segle XI, Vic 2000, No. 741: Precipio vobis in primis donare faciatis ipsum meum alaudem de Vilar de Paulo, donare faciatis ad domum Sancti Petri sedis Vico propter Deum et remedium anime mee. []
  7. Ibid.: In nomine Domini. Ego Guitardus. Manifestum est quia domnus Reimundus comite et domna Ermessinda comitissa volunt pergere contra Spania cum comitis, episcopis, vicecomitis, cum omnium exercitum illorum, maximis vel minimis. []
  8. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Diplomatari de la Catedral de Vic, Segle XI, Vic 2000, No. 747 (the opening of the will after his death): sic fuit lanceatus sive perforatus III Kalendas Marci in mense preterito. []
  9. Ibid.: Et ipsos meos cavallos que ego abeo ad ipsa oste in Ispania, si mors mihi advenerit, si Deus a vobis reddiderit, aut de armas, vindere faciatis et ipsum precium donare faciatis urbis Rome Sancti Petri. []
  10. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Catalunya Carolíngia, Volum IV, Els comtats d’Osona i Manresa, Barcelona 1999, No. 951: et ipso Mecelemo iussit dare pro anima sua ad ipso cavallero captivo. []
  11. Rovira i Solà, Manuel, Notes documentals sobre alguns efectes de la presa de Barcelona per Al-Mansur (985), in: Acta historica et archaelogica mediaevalia 1 (1980), pp. 31–54. []
  12. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Diplomatari de la Catedral de Vic, Segle XI, Vic 2000, No. 747: Et ipsa redempcione de mea captiva Sarracena donare faciatis ad Sancti Petri Roma. []
  13. A similar case is reported in the will of Adalbert, son of Viscount Guitard, made before setting off to war in Al-Andalus in 1010: Rius i Serra, José (ed.), Cartulario de Sant Cugat del Vallés, Barcelona 1945–47, No. 441: et vindere faciatis ipsa mea Sarrazina et trimittere ipso precio ad domum Sancti Petri Roma. []
  14. We know of only one document from the end of the 10th century that points to such an agent: Baiges i Jardí, Ignasi J. / Puig i Ustrell, Pere (eds.), Catalunya Carolíngia, Volum VII, El comtat de Barcelona, Barcelona 2019, No. 1544. Here, a female captive named Dadil complains that she has no one to buy her freedom (Dadil femina […] misera captiva […] et quando fui in captivitate non fuit umquam homo neque femina qui me redemiserit). However, she managed to make a will, which Vito, a friend of hers brought from Huesca to Barcelona: Sciatis omnes Christiani qui ista carta ego mandavi per Vito, amico meo, et ego mandavi scribere in civitate Uosca. []
  15. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Catalunya Carolíngia, Volum IV, Els comtats d’Osona i Manresa, Barcelona 1999, No. 1078: ipsas tres pesas quod mihi debent de Spania donare faciatis in sacerdotibus; see also Zimmermann, Michel, Testament de Borrell. Le pèlerinage romain d’un catalan, in: Olivier Guyotjeannin / Emmanuel Poulle (eds.), Autour de Gerbert d’Aurillac, le pape de l’an mil, Album de documents commentés, Paris 1996, pp. 20–25, with a commentary and photograph of the document. []
  16. Ibid.: Et de omne rerum facultatum mearum quicquic mobilis est: pane, vino, lana, lino, bestias maiores vel minores […] ipsa tercia parte propter remedium anime mee sive supra sacrosancto altario, sive in sacerdotibus sive in debitis cuius ego debeo sive in pauperibus erogandis. []
  17. Ordeig i Mata, Ramon (ed.), Diplomatari de la Catedral de Vic, Segle XI, Vic 2000, No. 925: the copy from 25th May 1034. The epithet Nigro appears in the preamble to the copy: Hec est scriptura ab autentica fideliter translata […] id est testamento vel condicione condam Guitardo Nigro ex sue ultime voluntatis. []
  18. Kohl, Thomas, Sozialer Wandel und die Zweinamigkeit im 11. Jahrhundert – eine französische Perspektive. Namenkundliche Informationen 103/104 (2014), pp. 244–266, here pp. 255f. []
  19. Benet i Clarà, Albert, Història de Manresa. Dels orígens al segle XI, Manresa 1985, pp. 109–111. []

The Pope, the Jews, the Schism: Contested Authority and Coercive Polemics

Bénédicte Sère, Columbia University New York

Abstract: This blog post examines the role of Pope Benedict XIII (1394–1423) in re-purposing Jewish-Christian polemics during the Great Western Schism (1378–1417). As a native of Aragon, Benedict’s early participation in Jewish-Christian disputations, such as the Tortosa Disputation (1413–1414), informed his rhetorical and theological strategies. Facing political isolation and ecclesiastical challenges, he leveraged anti-Judaic policies to consolidate authority and appeal to anti-Jewish sentiment in Iberia. His actions underscore the duality of theological confidence and political vulnerability, as well as the interconnection of minority and majority histories in late medieval Europe. By weaponizing polemics against both Jewish communities and rivals inside the Church, Benedict XIII illustrates how intellectual traditions can be instrumentalised in challenging times.

Pedro de Luna, who became Pope Benedict XIII (1394–1423), offers a striking example of how intellectual traditions and theological polemics can be repurposed in moments of political crisis. A native of Aragon, Benedict XIII was deeply shaped by his participation in Jewish-Christian disputations, such as the 1379 encounter with Shem Tov Ibn Shaprut in Pamplona. While direct accounts of this specific event are scarce, other well-documented debates from the 1370s, such as those in Ávila and Burgos, provide valuable insight into his development as a formidable disputant. This early immersion in anti-Jewish argumentation not only solidified his theological training but also provided him with rhetorical tools that he would later repurpose to navigate the complexities of the Great Western Schism.

The Great Schism (1378–1417) fractured the unity of Christendom, with multiple claimants to the papacy competing for legitimacy. Benedict XIII, elected by the Avignon obedience, faced particular challenges as his support waned across Europe, culminating in his condemnation at the Council of Pisa (1409). Isolated politically and ecclesiastically, he turned to anti-Judaic policies as a means of consolidating his authority. This strategy relied on a twofold logic: first, to position himself as the defender of Christian orthodoxy; and second, to appeal to his Iberian base, where anti-Jewish sentiment was deeply entrenched.

Benedict’s most notable engagement in Jewish-Christian polemics as pope was the Tortosa Disputation (1413–1414). This event, orchestrated under his direct supervision and Geronimo de Santa Fe’s one, sought to force Jewish leaders into public debates aimed at demonstrating the supremacy of Christian doctrine. While framed as intellectual exchanges, these disputations were deeply coercive, designed to humiliate Jewish participants and pressure them into conversion. The aftermath of Tortosa, including the promulgation of the bull Etsi doctoris gentium, marked a high point in Benedict’s anti-Judaic policy. This legislation imposed severe restrictions on Jewish communities, from censorship of texts to social isolation, further marginalizing them within Christian society.

Historians have highlighted the connection between Benedict XIII’s anti-Jewish policies and his political vulnerability. Frank Talmage, for instance, argued that Benedict viewed the conversion of Iberian Jews as a means of strengthening his papal claims, particularly in the eyes of the Council of Constance (1414–1418). Similarly, Robert Chazan has noted the paradoxical nature of Christian aggressiveness during this period, characterized by both confidence in their theological position and deep anxieties about ecclesiastical authority. Benedict’s actions reflect this duality, as he weaponized anti-Jewish polemics not only against Jewish communities but also indirectly against his rivals within the Church.

One of Benedict’s key innovations was his ability to adapt the argumentative frameworks of Jewish-Christian disputations to the intra-Church conflicts of the Schism. His training in polemics provided him with a repertoire of strategies that he redirected toward his opponents within the obediential sphere. By drawing on familiar structures of argumentation, he was able to present himself as a scholar-pope defending orthodoxy against heresy, whether in the form of Jewish doctrine or the claims of rival papal factions.

Recent scholarship has shed new light on Benedict’s motives and methods. Christian Jörg, for example, has interpreted his anti-Jewish policies as opportunistic, designed to shore up his waning support on the Iberian Peninsula. At the same time, scholars like Eleazar Gutwirth and Carlos del Valle Rodríguez have highlighted the broader context of late medieval Spain, where anti-clericalism and challenges to ecclesiastical authority shaped the dynamics of Jewish-Christian relations. Figures such as Vincent Ferrer and Pablo de Santa María, closely associated with Benedict, shared a common vision of reducing Jewish presence through a combination of preaching, legislation, and public disputation.

Benedict XIII’s reliance on anti-Judaic rhetoric underscores the interconnectedness of minority and majority histories in late medieval Europe. As Kenneth R. Stow observes, the histories of Jewish and Christian communities are “inextricably entwined,” shaped by mutual influences and conflicts. In Benedict’s case, his anti-Jewish policies were not only theological but also deeply political, reflecting his struggle to assert authority in a fragmented Christendom. By examining the intersections of Jewish-Christian polemics and the Great Schism, we gain a clearer understanding of how intellectual traditions can be instrumentalised in moments of crisis, with lasting consequences for both majority and minority communities.


Photo: Woodcut by Johann von Armssheim (1483) depicting a disputation between Christian and Jewish scholars, in: Soncino Blaetter, Berlin, 1929. Jerusalem, B. M. Ansbacher Collection, designed by Pete Russell, Faringdon, Oxon.

Averroism in Iberia: Yitzhak Baer, Álvaro Pelayo and Questions about Jewishness

Thomas Hendrik Kaal, Queen Mary University of London

Zusammenfassung: Die erzwungene Konversionsbewegung von iberischen Juden im Jahr 1391 wirft nach wie vor viele Fragen auf. Warum konnten so viele Sephardim dazu gebracht werden, ihrem ererbten Glauben zu entsagen und Christen zu werden? Für Yitzhak Baer lag der Schlüssel zu dieser Frage in der Verbreitung des sogenannten Averroismus. Seine Ansicht nach hatte rationalistische Philosophie die religiösen Überzeugungen derart unterminiert, dass insbesondere die gebildeten Juden nicht mehr bereit waren, Vertreibung oder den Märtyrertod zu erdulden. Baers Hypothese ist bereits aus unterschiedlichen Perspektiven kritisiert wurden. Dieser Artikel eröffnet eine neue Sichtweise auf die Thematik, in dem er den Blick auf Averroismus in christlichen Quellen richtet. Den Ausgangspunkt der Überlegungen bildet das häresiologische Kompendium Collyrium fidei des Franziskaners Álvaro Pelayo.

Abstract: The forced mass conversion of Iberian Jews in 1391 continues to raise numerous questions. Why could so many Sephardim be brought to renounce their inherited faith and become Christians? Yitzhak Baer believed that the key to answering this question lay in the spread of Averroistic philosophy among the Sephardim. In his view, rationalist philosophy had so deeply undermined the religious faith of many Iberian Jews, particularly of the more educated, that they were no longer willing to endure expulsion or martyrdom. Baer’s interpretation of Averroism has been criticized from various perspectives. This article proposes a new approach to the subject, shifting the focus to the representation of Averroism in Christian sources, with the heresiological compendium Collyrium fidei by Franciscan friar Álvaro Pelayo serving as a starting point for further reflections.

In his famous study History of the Jews in Christian Spain, the German-Israeli historian Yitzhak Baer (1888–1980) suggested that Spanish Jewry in the Late Middle Ages was deeply influenced by a philosophical current known as “Averroism”.1 This tradition, named after Ibn Rushd (1126–1198), is said to be most notably characterized by the belief that religion and philosophy are entirely separate, enabling them to arrive at different conclusions without contradicting or undermining one another.2 Baer argued that this split between the realm of knowledge and the realm of faith weakened the Jewish community in Iberia, making them more vulnerable to conversionary pressure. For if one could no longer determine beyond reasonable doubt that Judaism was true, and Christianity false, then there was significantly less incentive for a Jew to remain faithful to his or her inherited religion. When many Jews at the end of the 14th century were confronted with the choice of either converting to Christianity or dying the death of a Jewish martyr, those affected by Averroism simply could not muster the strength to remain faithful to their religion but converted to Christianity in large numbers. Baer thus argued that Averroism was the key factor behind the mass conversions of Jews in Spain in 1391.3 Based on his thesis, Averroism has become a recurring theme in the academic debate about the converts and their numerous descendants, the so-called conversos. It is used to explain the deviant religiosity, unbelief and skepticism among the New Christians, which can be found in 15th-century sources, especially in inquisition records.4

Scholars have long criticized Baer’s thesis for lacking sufficient evidence.5 A Jewish convert who explicitly invoked Averroism as a justification for the pragmatic acceptance of Christianity has yet to be identified. While Baer cited the works of Jewish anti-philosophers to support his claims, Daniel J. Lasker demonstrated decades ago that the tenets of Averroism did not prevent authors from maintaining their belief in the rational superiority of Judaism. It was entirely possible to be both “an Averroistic philosopher and a loyal Jew”.6 So, considering the inner Jewish debate, the evidence for Baer’s thesis appears rather thin. But what about Christian sources? Baer suggested that Christian guardians of orthodoxy feared a rationalist undermining of their faith through the corrosive influence of Averroism in the guise of Jewish converts. The persecution of conversos by the Spanish Inquisition, therefore, appears to be a response to the realization that many of them were but “philosophical intellectuals, Averroists, and nihilists”.7 This raises the possibility of finding indications of the spread of Jewish Averroism in contemporary Christian sources. Yet, the representation of Jewish Averroism in Christian sources from the Iberian Peninsula has not yet been studied in depth. This article is part of an ongoing research project, offering a few initial observations drawn from a heresiological compendium titled Collyrium fidei by friar Álvaro Pelayo (1280–1350).

Collyrium fidei is a peculiar text. It shows Álvaro Pelayo as a particularly unforbearing persecutor of religious deviance.8 In Book V, Álvaro condemns the heresy of a certain Thomas Scotus, an intellectual Averroist par excellence: Thomas reportedly argued that the world should be governed by philosophy rather than religious laws. He held that Judaism, Islam, and Christianity were sinister machinations of three impostors—Moses, Jesus, and Mohammed. He rejected the virgin birth, did not believe in angels, demons, the sacraments, creation ex nihilo, or any notion of an afterlife. Thomas also thought that all miracles were either false or could be fully explained by natural processes.9 To modern readers, this may sound like the description of a skeptical, ‘enlightened’ intellectual. But this was not how Álvaro understood the position of his opponent. Rather, he was visibly concerned to connect Thomas’ Averroistic position with Judaism. The friar went to great lengths to argue that Thomas was, in fact, a Judaizer.

What can Collyrium fidei tell us about the perception of Averroism in late medieval Iberia? First, we learn that zealous friars like Álvaro Pelayo were definitely concerned about the detrimental impact of Averroistic philosophy. Secondly, Collyrium fidei evidences a strong discursive connection between Averroism and Judaism. However, it seems that this connection existed more in Álvaro’s mind than in reality. For the friar, any form of unbelief and questioning of Christian truth claims was automatically akin to Judaism. Judaism functioned as a hermeneutical lens through which Christian authors could recognize and condemn unwanted tendencies in society and even in their own thinking.10 Considering that Collyrium fidei was already written decades before the mass conversion of 1391, we can see it did not take a mass influx of Averroistic conversions, as envisaged by Baer, to establish a closeness between heterodox Aristotelianism and Judaizing in Christian Iberian heresiology. The idea that Spanish Inquisitors in the late 15th century out of the blue ‘discovered’ a connection between Judaizing conversos and Averroism is clearly mistaken. This observation calls us to further investigate the discursive identification of heterodox philosophical ideas with Judaism in contemporary Christian discourses, especially with regards to the so-called converso problem—the growing concern about the New Christian population in Iberia that ultimately led to the Spanish Inquisition. In doing so, one discovers that some of the essentialist notions of Jewishness evident in medieval sources continue to shape the scholarly debate on conversos, in Yitzhak Baer’s time as well as today.


Photo: Andrea di Bonaiuto, Triumph of St. Thomas and Allegory of the Sciences, 1365–1368, fresco, Cappella Spagnuola, Santa Maria Novella, Florence, in; Wikimedia Commons, URL: [https://creativecommons.org/licenses/by/3.0] (20.08.2024).

  1. Yitzhak Baer, A History of the Jews in Christian Spain (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1961), I, 240, 263, 290 and II, 52, 137–138, 253–259. []
  2. This distinction is usually inferred from Averroes’ Kitab Fasl al-Maqal. On his attempt to reconcile the claims of reason with the demands of faith, see Diego R. Sarrió, ‘The Philosopher as the Heir of the Prophets. Averroes’s Islamic Rationalism’, Al-Qanṭara, 36 (2015), 45–68. []
  3. Baer, A History of the Jews, 138: “Apart from material considerations, it was the Averroist outlook that in the main prompted the better educated Jews to choose the easiest way. […] Those individuals who habitually looked down upon the simple masses who scrupulously observed all the commandments, these same men, when the test came, lacked the spiritual fortitude to prefer death to apostasy. In much the same spirit as they had previously denied the authority of biblical law, they now accepted the rites and ceremonies of an alien religion; ultimately, they only remained faithful to their ‘religion of the intellect’.” []
  4. See, among others, See Francisco Márquez Villanueva, ‘El caso del averroísmo popular español (hacia la Celestina)’, in José Luis Canet Vallés and Rafael Beltrán Llavador (eds.), Cinco siglos de “Celestina”. Aportaciones interpretativas (Valencia, 1997) and Yirmiyahu Yovel, The Other Within: The Marranos: Split Identity and Emerging Modernity (Princeton: Princeton University Press, 2009), 44–5. []
  5. See, for example, Norman Roth, Conversos, Inquisition, and the Expulsion of the Jews from Spain (Madison: University of Wisconsin Press, 1995), 61–5. []
  6. Daniel J. Lasker, ‘Averroistic Trends in Jewish-Christian Polemics in the Late Middle Ages’, Speculum, 55 (1980), 304. []
  7. Baer, A History of the Jews, II, 224, 274. []
  8. Álvaro Pelayo, Collyrium fidei, ed. and trans. by Miguel Pinto de Meneses, Lisbon 1954–1956. []
  9. For a summary of the accusations against Thomas see Michele de Araújo, Tradição e poder no colírio da fé: um estudo sobre heresiologia política medieval (Brasilia: University of Brasilia, 2015), 69–70. []
  10. David Nirenberg, ‘Enmity and Assimilation’, Common Knowledge, 9 (2003), 151. []

“Desperta, ferres, desperta” – Die Katalanische Kompanie als (militärischer) Akteur im östlichen Mittelmeer

Winand Tremmel, Justus-Liebig-Universität Gießen / SFB 138 „Dynamiken der Sicherheit“

Abstract: By defeating the Duke of Athens in the Battle of Halmyros (1311), the Catalan Company gained control over a vast territory in Greece. Thus, the group transitioned from a roaming band of mercenaries to an established elite within a duchy. While historical research has highlighted the role and value of mercenary companies throughout history, it has often separated the status of military formation and territorial elite. However, it was the ability to enact violence, which made the Catalan Company successful. To wage war was the means by which they secured their existence and power. And this ability was as important during their reign over Athens as it was before.

Zusammenfassung: Durch den Sieg über den Herzog von Athen in der Schlacht von Halmyros (1311) erlangte die Katalanische Kompanie die Kontrolle über ein ausgedehntes Territorium in Griechenland. Damit wandelte sich die Gruppe von einer umherziehenden Söldnerbande zur mächtigen Elite eines Herzogtums. Die historische Forschung hat zwar die Rolle und den Wert von Söldnerkompanien im Laufe der Geschichte hervorgehoben, aber sie hat den Status dieser militärischen Formation und der territorialen Elite häufig getrennt. Aber: Es war die Fähigkeit Gewalt auszuüben, welche die Katalanische Kompanie erfolgreich machte. Krieg zu führen war der Weg, mit dem sie sich ihre Existenz und ihre Macht sicherte. Eine solche Befähigung legte sie als Herrscher von Athen nicht ab, sondern bediente sich ihrer weiterhin.

In gängigen Darstellungen von mittelalterlichen Schlachten und Belagerungen stehen oft glanzvolle und prächtige Ritterheere im Mittelpunkt. Allerdings spielten auch bezahlte Soldaten eine entscheidende Rolle als Teil der regulären Streitkräfte. Auf dem Schlachtfeld ergänzten sie die feudalen Aufgebote und stellten meist spezialisierte Infanteriekontingente.1 Das Spätmittelalter zählt zu den Epochen, in denen das Söldnerwesen die Kriegsführung besonders beeinflusste. In Konflikten wie dem 100-jährigen Krieg oder den Auseinandersetzungen in Oberitalien war die Nachfrage nach erfahrenen und gut ausgerüsteten Söldnerkompanien hoch. Durch die Überlieferung einer umfangreichen Chronik von Ramon Muntaner ist auch der Werdegang einer Einheit aus dem Königreich Aragon erhalten.2 Diese sogenannte Katalanische Kompanie ist ein Zeugnis für die dynamische und oft prekäre Situation von Söldnergruppen im Spätmittelalter.3

Odyssee im östlichen Mittelmeerraum

Die Kompanie entstand im tumultartigen politischen Umfeld des 14. Jahrhunderts auf Sizilien. Anhand ihrer Organisation lassen sich verschiedenste Aspekte von spätmittelalterlichem Kriegertum greifen.4 Im Zuge dessen sind ihre Zusammensetzung und Kampfweise von Interesse gewesen. Zusätzlich sind teilweise die biographischen Hintergründe ihrer adeligen Anführer, Männer wie Roger de Flor oder Berenguer de Entença, untersucht worden. Sie mussten nicht nur ihren Wert als kämpfende Truppe wiederholt unter Beweis stellen, sondern auch das ökonomische, logistische und diplomatische Geschick ihrer Hauptmänner. Ihr Gründer Roger de Flor nutzte die Unsicherheiten im byzantinischen Reich geschickt aus, um sich eine einflussreiche Position am Hof und eine erste Soldanstellung für die Kompanie zu sichern. In mehreren Feldzügen durch Anatolien demonstrierte die Kompanie ihre Fähigkeiten, ehe sie sich gegen ihre ehemaligen Soldgeber durchsetzen musste. In Folge der Ermordung Roger de Flors auf Befehl Kaiser Andronikos II., mussten die Söldner ihr eigenes Überleben auf nun feindlichem Territorium sichern. Als sie den Dienst beim Herzog von Athen, Walter V. von Brienne, antrat, hoffte man die unsichere Position der Kompanie in Anatolien zu verbessern. Der Herzog erhielt im Austausch dafür eine jahrelang im Kampf erprobte Einheit. Walter V. von Brienne, ermutigt durch die befriedete Situation entschied sich dann allerdings gegen die Kompanie: „E, com ell veé que hac pau ab tots sos veïns, pensà’s una gran malaventura, ço és, que pogués la company destrovir.5 In der Schlacht von Halmyros 1311 strebte der Herzog daher die Auflösung der Söldnerkompanie an. Allerdings gelang es dieser, auf Grund ihrer Erfahrung und taktischen Überlegenheit, das athenische Heer zu schlagen. Der Herzog und ein Großteil seiner adeligen Ritter fielen und der Weg war geebnet für den Antritt einer neuen, nun katalanisch-aragonesischen Herrschaft.

Eine Gemeinschaft der Gewalt

Gemeinschaften wie die Katalanische Kompanie spezialisierten sich auf die Gewaltausübung als existenzsicherndes Mittel. In der jüngeren militärhistorischen Forschung wurden solche Gruppen daher als Gewaltgemeinschaften bezeichnet.6 Blickt man auf die Funktionen und internen Strukturen von Gewaltgemeinschaften, so findet sich ein komplexes Netz an Fähig- und Fertigkeiten, die den langfristigen Erhalt der Kompanie sichern sollten. Durch ihre ständige Interaktion mit Waffen garantierten sie den Erfolg in der Schlacht und auf dem Söldnermarkt. Ebenso besaß die Kompanie dadurch ein Druckpotential gegenüber ihren Soldgebern, welches sie nutzen konnte, um selbst Anforderungen zu stellen.7 Daneben stehen eindeutigere Aktionen, die das Überleben sicherten, wie zum Beispiel die Versorgung mit Lebensmitteln und Materialien. Oftmals bedeutete die Suche nach Proviant Schaden und Leid für die umliegende Bevölkerung.8 Die Auswirkungen waren stellenweise so verheerend, dass die Kompanie 1308 ihre eigene Position aufgeben musste, da sie Gallipoli so gründlich ausgeplündert hatte: „(…) e així mateix havíem deshabitada tota aquella encontrada a deu jornades de totes parts, que havíem tota la gent consumada, sí que res no s’hi collia; per què covenia per força que desemparássem aquell país.“9 Mittels Raubzügen und Plünderungen schufen die Kompaniemitglieder eine finanzielle Grundlage, die auch der Versorgung ihrer mitgezogenen Familien diente. Selbst in ihren diplomatischen Bemühungen, sprich den Soldverträgen, spiegeln sich Handlungen der Gewalt wider. Immerhin handelt es sich dabei um die Suche nach legitimierter Gewaltausübung als Soldaten. All diese Dynamiken legten sie nicht ab, als sie zu Landesherren Athens wurden.

Von Kontinuitäten und Brüchen

Probleme finanzieller und versorgungstechnischer Art waren in großen Teilen durch die regelmäßigen Abgaben der Bevölkerung gedeckt worden. Zusätzlich gehörten zur militärischen Absicherung auch weiterhin das Training und die Instandhaltung der eigenen Ausrüstung. Ebenso musste sich die Kompanie im neuen politischen Kontext situieren und behaupten. Bereits vor der Zeit in Athen hatte sich die Katalanische Kompanie mit verschiedenen Machthabern verbünden, zumindest aber gut stellen müssen. Nach 1311 nutze sie Bündnisse, um ihre strategische Position weiter zu sichern. So kam es beispielsweise zu einem langfristigen Bund mit den Venezianern und einigen türkischen Verbänden.10 Man setzte auf die Kompanie als Räuber entlang der adriatischen Küsten im Austausch für lukrative Handelsbeziehungen. Die Raubzüge ermöglichten daneben nachgefragte Waren zu erbeuten: Sklaven, Vieh und Wertgegenstände weckten weiterhin die Begierde der Kompaniemitglieder.11 Damit war aber weiterhin die Ausübung von Gewalt das hauptsächliche Instrument zur eigenen Machterhaltung.

Darüber hinaus erlangte die Kompanie 1318 durch ihre Unterwerfung unter das Haus Barcelona eine notwendige Legitimität sowie Schutz und Unterstützung des sizilianischen Königshauses, wenn auch in erster Linie nur theoretisch. Der Gemeinschaft gelang es damit vor allem, ihre bisherigen territorialen Gewinne abzusichern: (…) non minuendo aliquem de eodem exercitu de hiis que usque ad presentem diem acquisiverit, tenant et possident in ducatu Athenarum (…).12 Durch diese Regelungen war sichergestellt, dass die Kompanie zwar eine neue Rolle einnahm, aber als Verband intakt blieb. Die Söldner begründeten ihren Wert als Gemeinschaft durch die Ausübung von Gewalt. Aber auch ihr Wert als Elite des Herzogtums begründete sich durch diese besonderen Fähigkeiten. Mithilfe von Gewalt errang die Kompanie diese Herrschaft und mit ihrer Hilfe sollte es ihr auch möglich sein, diese bis 1388 zu erhalten. Nach 1311 war sie in verschiedenste militärische Kampagnen verwickelt und sie erweiterte ihre Herrschaft sogar um Gebiete auf der Negroponte. Beendet war mit dem Herrschaftsantritt erstmal nur die Phase der (un)sicheren Soldanstellungen. Diese Darstellung unterstreicht die Kontinuität von Gewalt als zentralen Aspekt ihrer Identität, selbst als sie Positionen mit politischem Einfluss übernahm.


Photo: Soldiers of the army of King Jaume I, detail from the murals in the former Palau Reial Major in Barcelona, second half of the thirteenth century (Museu d’`Història de la Ciutat, Barcelona).

  1. Curry, Anne: Foreign Soldiers in the English Pay. Identity and Unity in the Armies of the English Crown 1415-1450, in: Pépin, Guilhelm/ Lainé, Francoise/ Boutoulle, Frédéric (Hrsg.): Routiers et mercenaires pendant la guerre de Cent ans, Bordeaux 2016, S. 303-316, S. 304. []
  2. Crònica de Ramon Muntaner (Les Quatre Grans Cròniques 3), herausgegeben von Ferran Soldevila, Revisió Filològica de Jordi Bruguera, Revisió històrica de Maria Terese Ferrer i Mallol, Barcelona 2011. []
  3. Die Bezeichnung „Katalanische Kompanie“ sollte dabei durchaus kritisch betrachtet werden, denn (1) war die Kompanie mit einer wahrscheinlichen Größe von knapp 6000 Mann besonders groß und überschreitet damit den zeitgenössischen Umfang einer entsprechenden Einheit und (2) setzte sich die Kompanie zu Beginn zwar noch aus Männern aus dem katalanisch-aragonesischen Kernland zusammen, erhielt aber mehrfach Zuwachs, unter anderem durch türkische Reiterverbände. Sie ist also keine rein katalanische Gruppe geblieben. []
  4. Sablonier, Krieg und Kriegertum in der Crònica des Ramon Muntaner. Eine Studie zum spätmittelalterlichen Kriegswesen aufgrund katalanischer Quellen (Geist und Werk der Zeiten 31), Bern/Frankfurt 1971; Burns, Robert I.: The Catalan Company and the European Powers 1305-1311, in: Ders. (Hrsg.): Moors and Crusaders in Mediterranean Spain. Collected Studies (Collected Studies Series 73), London 1978, S. 751-771. []
  5. Crònica de Ramon Muntaner, S. 397. []
  6. Speitkamp, Winfried (Hrsg.): Gewaltgemeinschaften in der Geschichte. Entstehung, Kohäsionskraft und Zerfall, Göttingen 2017, S. 27. []
  7. Sie nutzte hiermit letztlich Sorgen und Ängste der Soldgeber geschickt aus, siehe Kyriakidis, Savvas: The Employment of Large Groups of Mercenaries in Byzantium in the Period ca. 1290-1305 as Viewed by the Sources, in: Byzantion 79 (2009), S. 208-230, S. 214. []
  8. Georges Pachymérès. Relations historiques (Bd. 4), herausgegeben von Albert Failler, Paris 1999, S. 433 und 459-461. []
  9. Crònica de Ramon Muntaner, S. 380. []
  10. Diplomatari de l’Orient Català (1301-1409). Collecció de Documents per a la História de l’Expedició Catalana a Orient i els Ducats d’Atenes i Neopàtria, herausgegeben von Antoni Rubio i Lluch, Barcelona 1947, CIX. []
  11. Beispielhaft in Marcos Hierro, Ernest: The Catalan Company and the Slave Trade, in: Amitai, Reuven/ Cluse, Christoph (Hrsg.): Slavery and the Slave Trade in the Eastern Mediterranean (c. 1000-1500ce) (Mediterranean Nexus 5), Turnhout 2018, S. 321-352. []
  12. Diplomatari de l’Orient Català, LII, S. 68. []

Indigenous Conquistadors – Status, Rights, and Remuneration

Julia Bühner, Goethe University Frankfurt/Main

Abstract: The late medieval conquest of the Canary Islands can be understood as an encounter of normative conceptions. Whereas the indigenous conquistadors, their status, rights and especially their remuneration, equaled that of their French, Castilian or Portuguese counterparts, their different conceptions of property and the transfer of property rights sparked conflicts. Focusing on the indigenous ruler and Christian confederate Don Fernando Guanarteme and the merit report of his heiress we will see how indigenous Canarians learnt to understand European legal systems and concepts of normativity to defend their interests.

The conquest of the Canary Islands (1402–1496) raised questions of international legal interest. The conflict between Portugal and Castile as well as complaints of indigenous people and clergymen provoked debates about dominion rights and the status of infidel societies. At the Council of Basel for instance, the Castilian jurist Alonso de Cartagena argued, that the Canary Islands formerly were part of the Visigoth Kingdom. Consequently, the rule over the islands would rightfully belong to the King of Castile as the legitimate heir of this empire.1

Beside these claims of ownership discussed on an international legal level, the conquest likewise raised questions of private property rights and its transfer. Expropriations of the local population by the new colonial rulers went hand in glove with territorial promises for the conquistadors as recompense for their merits. New and old claims to ownership competed with another and gave rise to conflicts that lead to lawsuits and litigation.

In the following we will not focus on the French, Castilian or Portuguese conquistadors, but on indigenous warriors who fought on the conqueror’s side and the compensation of their services. Among those Tenesor Semidan, former “king” of the region of Gáldar on Gran Canary, is the best documented case. As we will see, the Catholic Kings promised him a land parcel for his military service on his island of origin, but the granted mercy was never fulfilled, as indicated by the merit report of his heiress, Doña Margarita Fernandez de Guanarteme. Her argumentation reveals an interesting interplay of indigenous and European legal imaginations that underlines the importance of understanding conquests as encounters of different legal and normative conceptions.

Considering the duration of the conquering process, the different campaigns and involved parties, it is more suitable to speak of conquests of the Canary Islands in plural than of one coherent undertaking. Looking for indigenous actors mentioned in the sources, one faces the same complexity. The numerous indigenous mediators, envoys, army commanders and warriors mentioned in the chronicles seem to blur the categories of conquerors and conquered. But their often more fortunate fates were the exception rather than the rule. The great amount of the Canarian indigenous population was killed, enslaved, or carried off by foreign diseases.2

In his dissertation Gabriel Betancor Quintana has calculated that 95 Canarios, indigenous warriors from Gran Canary, received land parcels on the neighboring island Tenerife. After the Canarian leader Tenesor Semidan had bargained with Isabele of Castile and Ferdinand of Aragón, he and a hundred and forty indigenous warriors had taken part the break of resistance on his home island and the submission of the Auaritas of La Palma and the Guanches of Tenerife. As conquerors, a status indicated in 45 cases in the documents, they were granted repartimientos as well as their Spanish, Portuguese, or French counterparts. In total, their grants would make nine percent of all land parcels given to new settlers on Tenerife after the submission of the Guanches in 1496.3 Naturally, these numbers must be handled carefully, first and foremost because of the difficulty of discerning indigenous people in the sources. Conversion being regularly obligatory to become a Christian ally, their baptismal names in the sources are Castilian and rarely indicate their status as Canarians. Regulating provisions and the duration of their military service, an agreement between Alonso de Lugo and indigenous warriors for instance mentions Cristóval Delgado or Pedro García that can only be identified as Canarians because of the addition canarios de la Grand Canaria.4 Nonetheless Betancor Quintana’s calculation can give us an impression of the small number of Canarian warriors who became conquerors and were rewarded for their service. Taking demographic estimations into account that assume 3500-4000 indigenous warriors on Gran Canary,5 only 2-3 % of them received land parcels and thereby became members of colonial society.

Tenesor Semidan, or after his baptism Don Fernando Guanarteme, is the exception among these exceptions, being granted with a special privilege. Caught by conquistadors during a nocturnal raid in an early phase of submission of Gran Canary (1478–1483), he was brought to the Iberian Peninsula, was baptized, and became the confederate of the conquistadors. For his support and loyalty, he was promised a repartimiento for him and his descendants on his home island Gran Canary, being described as very fruitful and well situated:

Y el nueuo ahijado se lo prometió y pidióle en retorno le hisiese merced de darle para él y todos sus descendientes a Guayedra, y su altesa se lo concedió, aunque pensó que mayor merced le hasía por que es vna ladera muy agria de montes y rriscos muy pendientes que desienden hasia la mar, donde no se crían sino ganado saluaje de cabras y puercos, que en aquel tienpo auía mucho en aqual lugar…6

What the former king and ruler of half of the island thought about his majesty’s mercy, being granted only a small part of his original territory, is due to our imagination. The privilege was ratified ten years later in 1491. As the Real Cédula makes clear, only Don Fernando Guanarteme and forty people of his family were allowed to live on their home island. Furthermore, the order speaks of an increase of indigenous residents on the island and the fear of political instability. Don Fernando Guanarteme was told to name his family members, all others would be forced under threat of death penalty to leave the island and migrate to other regions of the Catholic Kings’ empire.7

In the same year a royal order prohibited other Canarios, even if they just intended to trade, to set foot on Gran Canary, likewise under death penalty. Interestingly and in contrast to the wording of pacts concluded with indigenous leaders from Gran Canary they are named Canarios in this source, not new Christians or new vessels of the Catholic Kings. The fear of an uprising must have changed the position of the monarchs towards the indigenous peoples of Gran Canary, now explicitly marking them as “the other”.8 But whereas Don Fernando Guanarteme was protected by the Catholic Kings as long as they relied upon his service, the greed of the conquistadors however seems to have touched him and his belongings. Another Real Cédula from 1491 points at a conflict between the Guanarteme and one of the conquistadores’ commanders, Pedro de Vera, concerning money and cattle. Both a different understanding of property and malevolence towards the mercy given to the indigenous leader are possible interpretations.9

Keeping all those things in mind, we move now to the year 1526, when Doña Margarita Fernandez de Guanarteme, daughter of Don Fernando, and her husband Miguel de Trejo Carvajal filed a petition, the so-called Información Guanartémica, assembling testimonies that should give prove of Don Fernando’s merits in the monarchs’ service.10 According to the petition, Don Fernando Guanarteme died poorly on Tenerife, making it doubtful that he ever benefited from the monarch’s grace (murió en la de Tenerife pobre y necesitado).11

The arguments of his heiress at the same time evoke his memory, stress Don Fernando’s merits and qualities as conquistador, and highlight his royal position in the former indigenous society. Moreover, Margarita Fernandez de Guanarteme recorded, that she was the only, legitime and universal heiress of the former chieftain. Here, as also in other contexts, indigenous actors adopted and used Christian concepts, norms, and institutions to defend and claim their rights. Because handling marriage bonds rather loosely it is very likely, that the indigenous peoples of the archipelago originally were not familiar with the difference Christian cultures made between legitimate children and bastards.

Whereas the function of memoria is only stressed at the beginning of the petition with the common formula ad perpetuam rei memoriam, the report about Don Fernando’s merits and qualities as a conquistador also serves to capture a certain image of the indigenous leader for eternity. The text begins with a description of his coat of arms, decorated with a banner saying lealtad; a key characteristic ascribed to the indigenous king, that he likewise showed towards the Catholic Kings and the commanders of the conquering armies (in contrast to the accusation of infidelity and disloyalty often brought up against pagan enemies, as for instance against the Saxons). According to his heiress he would have voluntarily accepted Christian faith and allied with the Castilian invaders already before the conquest of Gran Canary. But other testimonies and additional evidence makes it doubtful, that Tenesor Semidan submitted voluntarily. Some of the chronicles of the conquest report that he was brought to the monarchs in chains and his wife was presumably held hostage on the Iberian Peninsula as a surety that he acted in the conquistador’s interest.

Furthermore, the petition highlights his commitment to the Catholic King’s conquest by emphasizing his braveness as a warrior and his role as leader of indigenous troops. These troops would have been under his command and financed by him (á su costa y debajo de su poderio), whatever that means against the backdrop of an indigenous culture that had a tribute system but was unfamiliar with money as an instrument of payment. As observed above, Doña Margarita Fernandez de Guanarteme here adopts European legal norms, the right of receiving remuneration for a military “investment”, to claim recompense. Moreover, as leading conqueror of a self-financed troop she puts him on the same footing with commanders such as Pedro de Vera or Alonso de Lugo, that had bargained their rewards for their financial and military service in capitulaciones with the Catholic Kings.

Finally, the petition tries to prove Don Fernando’s position as indigenous king by claiming that the other Canarios followed his orders and that he negotiated peace with rebels and other tribal groups, thereby stressing two main features of European potentates: commanding and diplomatic authority. On top of that, Don Fernando Guanarteme is explicitly called “king” in the petition, attributing him the same rank as Ferdinand of Aragón, although his baptized name already combined his noble status in indigenous and colonial society (Guanarteme and Don) and guanarteme as the indigenous word for “chieftain” was well-known to the Castilians. Margarita Fernandez de Guanarteme stresses her decent from this royal blood lineage justifying her right for compensation (dar de su sangre real y servicios que hizo á sus Majestades D. Fernando Guanarteme). Here, the self-conception of the indigenous princess as heiress of the king of Gran Canary was probably much stronger than that of any other European noble woman. The reason for this lies in an indigenous customary law. 

The people Europeans encountered on the Canary Islands were very different from their own cultural and religious background. This difference also entailed conceptions of property, death and lineage, family structures, and inheritance rules. Unfortunately, those are difficult to grasp due to the lack of indigenous historical record. Beside a few epigraphic testimonies indigenous Canarians were oral cultures so that knowledge about them must be drawn from one-sided European reports and archeology. But one important aspect ethnographical research could reconstruct is, that some of the Canarian tribal groups, that had migrated to the islands in antiquity and thereafter developed mostly independent from one another, inherited power via the female line. The Canarios on Gran Canary had a matrilineal system of heritage, making noble women the guarantors of lineage and the source of ruling power, transmitted through marriage upon their husbands. It is very likely that the conquistadors did not comprehend this indigenous tradition and therefore underestimated the symbolic meaning of marriage bonds between French, Portuguese, or Spanish and indigenous noble women.12 Therefore, a great self-confidence of the Guanarteme’s daughter can be assumed who understood herself as bearer of the Gran Canarian ruling lineage.

As the Información Guanartémica shows, the descendants of indigenous conquerors demanded recompense for the merits of their ancestors in the same way as the Castilian conquistadors did and thus directly competed with them. In addition to her fathers’ participation in the conquest campaigns, Don Fernando’s central roles, his position in the conquering army, Margarita Fernandez de Guanarteme referred to his former position in the indigenous society, his voluntary baptism and acceptance of the new rule, and his loyalty to the Castilian crown. The example chosen here from a non-European context is thus able to shed light on the topic of heirs in the field of tension between old claims, conquest achievements and memoria.

Above that the example shows, that European conceptions of property, death and lineage, family structures, and inheritance rules cannot be considered universal. European encounters with other peoples made those differences explicit. Having a stronger female self-conception due to the matrilineal ruling system on Gran Canary, the heiress of Don Fernando Guanarteme argued by adopting European concepts of legitimate offspring, noble ranks and titles and remuneration.  Furthermore, the indigenous of the Canary Islands had to learn rules of European sociality to obtain their status in colonial society. Their indigenous titles not being enough, they could only improve their status with things that mattered in their new environment, such as money and land-property; surely a strong motivation for Margarita Fernandez de Guanarteme to claim her rights.


Photo: Statues of Don Fernando Guanarteme and his daugther Doña Margarita Fernandez de Guanarteme, in: López Alonso, Antonio, PROYECTO TARHA, URL: [https://proyectotarha.org/2017/07/02/esenciales-xi-la-informacion-guanartemica/] (28.03.2024).

  1. See Julia Bühner, The Conquest of the Canary Islands (1402–1496). An Alternative History of International Law, in: Max Planck Institute for Legal History and Legal Theory Research Paper Series 1 (2024), pp. 1-32 (http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4769272). The author’s dissertation, “Neue Welten. Eine andere Völkerrechtsgeschichte der Eroberung der Kanarischen Inseln (1402–1496)”, dealing in detail with this matter will be published in fall 2024 in the series “Studien zur europäischen Rechtsgeschichte” of the Max-Planck-Institute in Frankfurt/Main. []
  2. See Julia Bühner, Furchtlos vor der Macht des Schicksals. Die Wiederentdeckung der ‚Insulae Fortunatae‘ im Spätmittelalter, in: Eroberte im Mittelalter. Umbruchssituationen erleben, bewältigen, gestalten, ed. by Andreas Bihrer and Rike Szill (Europa im Mittelalter 39), Berlin / Boston 2023, pp. 267-294. []
  3. See Gabriel Betancor Quintana, Los Canarios en la formación de la moderna sociedad tinerfeña: integración y aculturación de los indígenas de Gran Canaria (1496–1525), Las Palmas de Gran Canaria 2000, p. 23. []
  4. Córdoba, 1492. Concierto entre el capitán Alonso de Lugo y diversos indígenas de La Gomera y Gran Canaria para tomar parte en las conquistas de La Palma y Tenerife, in: Antonio Rumeu de Armas, La Política indigenista de Isabel La Católica (Documentos 2), Valladolid 1969, appendix no. 64. []
  5. See García de Gabiola, Javier: La conquista de las Canarias: un ensayo bélico para América (1402–1501), in: Medievalia 51 (2019), pp. 161-162. []
  6. Libro de la conquista de la ysla de Gran Canaria y de las demas yslas (Ovetense), in: Canarias: Crónicas de su Conquista (Ínsulas de la Fortuna 2), ed. by Francisco Morales Padrón, Las Palmas de Gran Canaria 32008. p. 156. []
  7. Córdoba, 1491. Los Reyes Católicos ratifican el privilegio de residencia concedido a don Fernando Guanarteme y sus más intimos allegados, aunque exigiéndole que designe los cuarenta familiares que deberían disfrutar de la Gracia, in: Antonio Rumeu de Armas, La Política indigenista de Isabel La Católica (Documentos 2), Valladolid 1969, appendix no. 55. []
  8. See Antonio M. López Alonso, Que los concejos no consientan que ningún Canario embarque ni pase a la isla de Gran Canaria, in: Proyecto Tarha Mayo 2023. []
  9. Córdoba, 1491. Provisión del Consejo Real concerniente a la reclamación formulada por don Fernando Guanarteme contra el gobernador Pedro de Vera por despojo de ganado. El ex rey de Gáldar es llamado a comparecer en defensa de su derecho, in: Antonio Rumeu de Armas, La Política indigenista de Isabel La Católica (Documentos 2), Valladolid 1969, appendix no. 56. []
  10. See also Antonio López Alonso, The Essentials (XI): The Guanarteme Report, in: Proyecto Tarha 2017-07-02 (https://proyectotarha.org/en_GB/2017/07/02/esenciales-xi-la-informacion-guanartemica/). []
  11. See also for quotes and paraphrases in the following: Información de méritos de don Fernando Guanarteme, in: Gregorio Chil y Naranjo: Estudios históricos, climatológicos y patológicos de las islas Canarias, Tomo 3, Las Palmas de Gran Canaria 1891, pp. 203-234. []
  12. See, Julia Bühner, Menceyes und Guanartemes: Zur Rolle indigener Eliten bei der Eroberung des Kanarischen Archipels (1402–1496), in: Changes of Monarchical Rule in the Late Middle Ages / Monarchische Herrschaftswechsel des Spätmittelalters. Negotiations – Actors – Ambivalences, ed. by Sven Jaros, Eric Böhme, Marie Ulrike Jaros, Stefan Magnussen and Wolfgang Huschner (Europa im Mittelalter 44), Berlin / Boston 2024, pp. 375-399. []

„Gibt’s das auch in Übersetzung?“ Gedanken zur ibero-mediävistischen Lehre an deutschsprachigen Universitäten

Robert Friedrich, Universität Greifswald 

Zusammenfassung: Dieser Beitrag will zum Nachdenken über die stärkere Einbindung ibero-mediävistischer Inhalte in der Lehre anregen. Es werden zunächst damit einhergehende mögliche Probleme aufgeworfen, um dann auf der Basis eigener Lehrerfahrungen einen Umgang mit diesen zu skizzieren. Abschließend werden in knapper Form die Vorteile eines solchen Vorgehens zusammengefasst und dazu eingeladen, sich im Rahmen der AG Ibero-Mediävistik stärker über die Lehre betreffende Aspekte auszutauschen. 

In der Lehre an den Historischen Instituten deutschsprachiger Universitäten fristeten ibero-mediävistische Inhalte lange ein Schattendasein, im Mittelpunkt stehen sie – bis auf wenige Ausnahmen – noch immer nicht. Dies hat verschiedene Gründe, die nicht nur in den Forschungsinteressen der jeweiligen Lehrpersonen liegen. Selbst wenn man als Dozent:in der Geschichte der heutigen Staaten Spanien und Portugal zugewandt ist, sieht man sich beim Versuch, die mittelalterliche Geschichte des europäischen Südwestens in der eigenen Lehre stärker zu verankern, mit einer Reihe von Herausforderungen konfrontiert. Die Frage den Sprachkenntnissen erscheint dabei am relevantesten, sowohl in Bezug auf die Quellen- als auch die Forschungssprachen. Zwar bestehen große Unterschiede zwischen den Standorten und auch zwischen einzelnen Studierenden, doch können Kenntnisse der iberischen Sprachen in der Regel nicht vorausgesetzt werden. Dies macht es schwierig, Hausarbeitsthemen zu vergeben, die sich mit genuin ibero-mediävistischen Themen befassen. Zwar ist inzwischen viel Literatur in englischer Sprache erschienen, ein Großteil der relevanten Forschung findet jedoch weiterhin in den iberischen Sprachen statt. Es bedarf also eines pragmatischen Ansatzes bei der Seminarplanung, der das Prüfungsziel mitdenkt. 

Die mittelalterlichen Sprachstufen der Vernakularsprachen bzw. des Arabischen sind in den meisten Fällen nicht Teil der Ausbildung und auch das Lateinische ist in Deutschland in einem Rückgang begriffen. Und auch an jenen Standorten, an denen das Erbringen eines Latinums noch verpflichtend ist, zeigt die Erfahrung, dass die Kenntnisse häufig nicht ausreichen, um in Lehrveranstaltungen konsequent mit lateinischen Quellen zu arbeiten. Ohne in das Klagen über einen angeblichen Niveauverfall einzusteigen, möchte ich in diesem Beitrag zum Nachdenken über einen produktiven Umgang mit dieser Situation anregen und eine Diskussion über die Möglichkeiten und Grenzen der Integration ibero-mediävistischer Inhalte in der Lehre anstoßen. Exemplarisch nutze ich dafür einige der Lehrveranstaltungen, die ich in den vergangenen Jahren an der Universität Greifswald – deren Romanistik im Zuge der letzten großen Kürzungsrunde abgeschafft wurde – durchgeführt habe. Diese lassen sich oberflächlich in drei Gruppen einteilen, die natürlich Überschneidungen aufweisen.

Lehrveranstaltungen zu ausschließlich iberischen Themen

Die erste und aus meiner Sicht zugleich komplizierteste Variante, ibero-mediävistische Inhalte in der Lehre zu verankern, sind Veranstaltungen mit rein iberischen Themen. Neben der Sprachproblematik tritt hier häufig der fehlende Bezug vieler Studierender zu den historisch-politischen Kontexten zutage. Aus meiner Sicht bietet es sich also an, für solche Veranstaltungen Themen von übergreifender Relevanz zu wählen, die sich anhand von Beispielen der iberischen Geschichte besonders gut verdeutlichen lassen, wie der Bereich „Interreligiöse Beziehungen“. Es sind inzwischen ausreichend thematische Quellensammlungen mit Übersetzungen ins Deutsche oder Englische publiziert worden, dass eine solche Veranstaltung gewinnbringend durchgeführt werden kann. Aufgrund der angesprochenen Problematik in Bezug auf die Vergabe von Hausarbeitsthemen wähle ich solche rein iberischen Themen in der Regel nur für Formate, an deren Ende eine mündliche oder gar keine Prüfung steht. Für alle anderen Typen versuche ich eher, den folgenden Ansatz umzusetzen. 

Lehrveranstaltungen zu übergreifenden Themen mit einzelnen Sitzungen zu iberischen Themen

Eine gute Lösung für Seminare mit Hausarbeitsziel ist die Einbindung iberischer Inhalte in Lehrveranstaltungen, die ein übergreifendes Thema behandeln. Zum einen können Studierende ohne entsprechende Sprachkenntnisse aus einem größeren Pool an Themen wählen und zum anderen wird die Iberische Halbinsel so zum integralen und selbstverständlichen Bestandteil der mediävistischen Ausbildung, ohne dabei essentialisiert zu werden. Eine solche Schwerpunktsetzung, die manchmal nur eine, manchmal mehrere Sitzungen betrifft, versuche ich in die meisten meiner Lehrveranstaltungen einzubauen, zuletzt im Hauptseminar „Sklaverei und Geschlecht. Multireligiöse Perspektiven aus Europa und dem Mittelmeerraum“ oder dem Proseminar „Kontaktzone Mittelmeer“. Selbst in ein Seminar zu mittelalterlichen Asienreisen lässt sich neben den üblichen Kandidaten Marco Polo und Wilhelm von Rubruk mit dem Bericht des Rui Gonzalez de Clavijo über seine Reise zu Tamerlan – der in deutscher Übersetzung vorliegt – eine iberische Perspektive integrieren. 

Beziehungen der Iberischen Halbinsel zum Reich/zu Mitteleuropa

Ein spezieller Themenbereich kann in beide oben genannten Konzepte sinnvoll eingebunden werden: die Beziehungen der Iberischen Halbinsel zum Reich bzw. zu Mitteleuropa. Der Vorteil ist dabei, dass in der Regel deutschsprachige Literatur vorhanden ist und auch zentrale Quellen häufiger in deutscher Übersetzung vorliegen. Beispielhaft dafür steht die Vita des Johannes von Gorze, die auch dessen Gesandtschaftsreise nach Córdoba umfasst. Die Vita liegt in einer neuen Edition in den MGH vor, wurde vom Editor selbst ins Deutsche übertragen und bietet so ideale Voraussetzungen für einen Einsatz in der Lehre. Weiterhin ist sie an viele verschiedene Themen anschlussfähig: Ich habe die Vita bereits in Seminaren und Übungen zu so unterschiedlichen Themen wie Diplomatie im Mittelalter (Proseminar), Kulturkontakte im Früh- und Hochmittelalter (Quellenübung) und interreligiöse Beziehungen auf der Iberischen Halbinsel (Übung) gewinnbringend eingesetzt. Inhaltlich diente sie dabei sowohl als Beispiel für interreligiöse Diplomatie, für die Außenbeziehungen der Ottonen (hier besonders interessant im Vergleich zum Gesandtschaftsbericht Liutprands von Cremona in Konstantinopel) als auch allgemein für die Geschichte interreligiöser Beziehungen. 

Die Einbindung ibero-mediävistischer Inhalte geht also mit gewissen Herausforderungen einher und erfordert gelegentlich auch einen größeren Pragmatismus als das Unterrichten anderer Themen. Doch ist es ein lohnenswertes Unterfangen, was nicht nur das rege studentische Interesse an den Kursen zeigt. Wenngleich ich auf diesem Blog damit sicher Eulen nach Athen bzw. Jakobus-Reliquien nach Santiago trage, seien einige der Vorteile – neben den selbstverständlich genuin spannenden Themen – noch einmal genannt: Die Ibero-Mediävistik bietet mit der ihr eigenen christlich-jüdisch-muslimischen Situation einen Blickwinkel auf das europäische Mittelalter, der in anderen Regionen schwerer zu vermitteln ist. Außerdem können Beispiele aus dem europäischen Südwesten dazu beitragen, populäre Mittelalterbilder der Studierenden zu diversifizieren und damit der gesamten Epoche gerechter zu werden. Zu nennen ist auch die Möglichkeit, sich mit der Frage nach der Funktionsweise geschichtswissenschaftlicher Begriffe und Konzepte zu beschäftigen. Allein die Debatten um die Begriffe „Reconquista“ und „Convivencia“ bieten zudem eine hohe gegenwärtige Anschlussfähigkeit, auch in Bezug auf politische Vereinnahmungen. Daneben kann die Ibero-Mediävistik zur Vermittlung von Kompetenzen dienen: Wie gehe ich mit Texten bzw. Quellen um, wenn ich die Sprache nicht (gut) beherrsche? Welche Methoden und Hilfsmittel gibt es dafür? Wie funktioniert Quellenkritik vor dem Hintergrund einer multireligiösen und mehrsprachigen Gesellschaft? Im Zuge einer sich thematisch wie geographisch und damit zwangsläufig auch sprachlich ausdifferenzierenden Geschichtswissenschaft können dies Kernkompetenzen sein, die in der Ausbildung von Beginn an eine Rolle spielen sollten. Es würde mich freuen, wenn die AG Ibero-Mediävistik neben dem Austausch über Forschung auch zu einer Plattform dafür werden könnte, um sich über Chancen, Herausforderungen, Ideen und Ressourcen in der Lehrplanung auszutauschen.


Photo: Staatliche Museen zu Berlin, Kupferstichkabinett / Jörg P. Anders Public Domain Mark 1.0.

Ein frühes Mitglied des Ritterordens von Santiago – Der rastlose Ritter Rodrigo

Dr. Thomas Kieslinger, Diözesanmuseum St. Afra

Zusammenfassung: Über die frühen Mitglieder des Ritterordens von Santiago ist kaum etwas bekannt. In seinem Grundlagenwerk „Origenes de la Orden Militar de Santiago (1170–1195)“ stellt José Luís Martín eine Liste von Personen auf, die er als (wahrscheinliche) Mitglieder des Santiagoordens identifiziert.1 Befragt man die Quellen nach möglichen Gründen, warum sich diese Personen der noch jungen Gemeinschaft von Cáceres, aus der später der Orden von Santiago wurde, angeschlossen haben könnten, antworten diese mit lautem Schweigen. Das Beispiel eines Jakobsritters regt jedoch zu Spekulationen an, da die Quellenlage dafür etwas ergiebiger ist. In diesem Blogbeitrag wird also genau dies getan:  darüber spekuliert welche Gründe und Motivationen ein früher Santiagoritter nicht nur für den Ordenseintritt, sondern auch für den Ordensaustritt hatte und welche Rolle der Santiagoorden in einer nicht ganz geradlinigen Biographie spielte. Es handelt sich um Graf Rodrigo Alvarez de Sarria (gest. 1188), der in der Forschung stark unter dem Gesichtspunkt seiner Rolle als Gründer des Ritterordens von Monte Gaudio beleuchtet wurde.2 Seinem Wirken als Meister dieses Ordens geht allerdings seine kurzzeitige Angliederung an den Orden von Santiago voraus. Die mit seinem Leben und Wirken in Zusammenhang stehenden Quellen geben einen Einblick in die persönlichen Erwartungen, Motivationen und Ideale aber auch Probleme eines spanischen Adeligen des zwölften Jahrhunderts.

Familie und Tradition

Jerusalem – Santiago de Compostela – Glaubenskampf: Diese drei Schlagworte kennzeichnen den roten Faden, welcher sich durch die Geschichte der Familie Rodrigos zieht. Rodrigos Großvater mütterlicherseits Fernando Pérez de Traba suchte 1147 und 1152 das Heilige Land auf und die Historia Compostelana berichtet von einer Jerusalemreise seines Großvaters väterlicherseits Rodrigo Velaz de Sarria im Jahr 1121. Letzterer stand in engem Kontakt mit Erzbischof Diego Gelmirez von Santiago de Compostela (1120–1140)3 und trat am Jakobsgrab selbst als Zeuge auf.4 Der Vater Rodrigos, Álvaro Rodríguez de Sarria, hatte sich vor allem durch seinen Kampf gegen die Muslime ausgezeichnet und war ein Vertrauter des leonesischen Königs, Jakobusverehrers und Förderer des Santiagoordens Ferdinand II. von León (1157–1188).5

Es scheint durchaus möglich, dass Rodrigo im jungen Orden von Santiago eine Gemeinschaft erkannte, die diesen drei familiären Leitlinien entsprach. Offenkundig standen das Patrozinium und die Verbindung zu Compostela genauso wie die Möglichkeit für verheiratete Ritter am institutionalisierten Glaubenskampf teilzunehmen damit im Einklang. Doch wie verhielt es sich mit Jerusalem? Auch die die jerosolymitanische Ambition der Familie schien im Orden eine entsprechende Würdigung gefunden zu haben: Als sich am 12. Mai 1172 die sogenannten Ritter von Ávila mit dem Orden von Santiago vereinigten, wurde der noch jungen santiaguistischen Gemeinschaft damit nicht nur ein erheblicher personeller Zuwachs zuteil, sondern brachten die abulensischen Ritter auch neue Impulse bezüglich der Aufgaben und Ziele des Ordens mit. Das Angliederungsdokument vermerkt nämlich den Wunsch der Ritter, nach dem erfolgreichen Kampf gegen die Glaubensfeinde in Spanien weiter nach Jerusalem zu ziehen.6 Die Ritter von Ávila schienen im Orden von Santiago demnach ein erfolgversprechendes Vehikel für transmediterrane Ambitionen gesehen zu haben. Der Wunsch der abulensischen Ritter wurde zwar nie in die Tat umgesetzt, allerdings scheint die Verbindung zu Jerusalem zumindest mittelbar im Orden Einzug gefunden zu haben.  So fordert die überarbeitete Version der Ordensregel etwa Gebete für den Patriarchen und die Verteidiger Jerusalems von den Jakobsrittern und verlangt außerdem dass neben Templern und Johannitern auch die Chorherrenorden vom Heiligen Grab besonders gastfreundlich und würdevoll empfangen werden sollen.

Doch reichen diese Voraussetzungen und die Übereinstimmung mit familiären Prägungen, um eine Angliederung Rodrigos an den Orden zu erklären? Wäre es nicht denkbar, dass es einen konkreten Anlass für Rodrigo gab, sich der Gemeinschaft anzuschließen? Warum nicht gleich einen neuen Ritterorden gründen? Werfen wir dazu einen Blick in die Monate, die seiner Angliederung an den Orden vorausgehen.

Die wilden 70er

Das Jahr 1171 startete sowohl für Rodrigo als auch für die Gemeinschaft um den ersten Ordensmeister Petrus Fernandus (1170–1184) ereignisreich: Am 12. Februar wurde die Gemeinschaft von Cáceres durch das Kathedralkapitel von Santiago de Compostela mit dem Banner des Heiligen Jakobs ausgestattet. Gleichzeitig verbrüderten sich Kapitel und Gemeinschaft – dies war die eigentliche Geburtsstunde des Ordens von Santiago.7 Ebenfalls im Februar ist Rodrigo erstmals im engeren Umfeld von Petrus Fernandus und seiner Gemeinschaft nachzuweisen. In einer Schenkungsurkunde König Ferdinands II. an die Jakobsritter findet sich neben der Unterschrift des Erzbischofs von Santiago de Compostela und des Bischofs Juan von Lugo (1152–1181) eben auch die von Rodericus in Sarria. Gemeinsam erscheinen Juan und Rodrigo dann in einem Dokument vom 20. Februar 1171. Die Angelegenheit ist bemerkenswert: Rodrigo leistet teilweise Wiedergutmachung dafür, dass er die Marienkirche in Toral in territorio de Ventosa beschädigt und Feuer gelegt habe. Zur Sühne überträgt er die Kirche San Salvador in Sarria mit all ihrem Besitz an den Bischof Juan von Lugo und erfleht Gottes Vergebung. Unter den Subskribenten, die diese Sühne bezeugen, finden sich mit Sanctius Rodriguiz und Arias Petriz zwei Wohltäter des Santiagoordens und mit Rudericus Velasquiz sogar ein Santiagoritter.8

Hier setzt nun die angekündigte Spekulation ein: Nicht nur die familiäre Prägung ließ den Orden von Santiago für Rodrigo attraktiv erscheinen, seine Angliederung an den Orden war auch als Akt der Buße und als Zeichen der Umkehr zu verstehen. Bot der Orden von Santiago gemäß seiner Selbstdarstellung für Adelige wie den Grafen von Sarria nicht gerade die Möglichkeit, ihre kriegerische Existenz mit einem gottgefälligen Leben zu verbinden? Ein Blick in das Exordium der ältesten Ordensregel (wohl 1170/71) beschreibt die Gründungsmitglieder des Santiagoordens als 

Männer, die Christen mehr dem Namen als der Tat nach waren und durch die Gnade Gottes von den Werken des Teufels weggerufen wurden. Diese Männer waren von edler Herkunft und zeichneten sich besonders durch ihre Waffenkunst und ihren weltlichen Besitz aus. Die Verderbtheit ihres gottlosen Lebens trübte den Glanz ihrer Eigenschaften. Sie waren verschwenderisch, begehrten den Besitz anderer und waren bereit, ihrem Nächsten Böses zu tun. Doch durch die Gnade Gottes trugen die einstigen Ritter des Teufels nun stolz das Joch Gottes.9

Diese Beschreibung entspricht dem Tenor der Übertragungsurkunde der Kirche in Sarria. Von „teuflischer Wut ergriffen“ habe Rodrigo gehandelt, als er bewaffnet die Kirche zerstört und seinen Nächsten überfallen habe. Der allmächtige Gott aber habe ihn auf den rechten Weg zurückgeführt. Mit zerknirschtem Herzen bietet der Graf die Kirche in Sarria als Sühne für sein Sakrileg an.10

Rodrigos Umfeld, insbesondere etwa auch die Bischöfe von Lugo und Compostela, könnte ihm einen Anschluss an den Orden nahegelegt haben und ihn von etwaigen anderen Plänen – später war sogar von einem möglichen Beitritt zum Templerorden die Rede – abgebracht haben.11 Und natürlich war die junge Gemeinschaft von Santiago daran interessiert wichtige und einflussreiche Personen wie den Grafen von Sarria zu ihren Mitgliedern zu zählen.

Zwar ist kein Dokument überliefert, das die Angliederung Rodrigos an den Orden belegt, allerdings war er nachweislich spätestens im Juni 1172 Santiagoritter. In diesem Monat erhielt der Orden von König Alfons I. von Portugal (1139–1185) das Dorf Arruda-dos-Vinhos. Rodrigo wird hier ausdrücklich neben dem Ordensmeister als Empfänger dieser Schenkung bezeichnet.12 Im September desselben Jahres schenkte Alfons I. dem Orden die Burg Mons Sanctus.13 Neben Petrus Fernandus wird auch hier wieder Graf Rodrigo als einziges Mitglied namentlich als Empfänger erwähnt. Im Folgejahr erhielt der Orden erneut eine Schenkung von  Alfons I.: die Burg Ablantes. Bemerkenswert ist, dass im zugehörigen Dokument Rodrigo noch vor dem Ordensmeister genannt wird (… et vobis dompno Roderico et magistro vestro dompno P. Fernandi et Ordini vestro…).14

Bis jetzt schien für Rodrigo also alles gut zu laufen. Sein Frevel war gesühnt und mit der Angliederung an den Ritterorden war er noch enger mit Santiago de Compostela und dem Hof von Ferdinand II. verbunden. Mit den Rittern von Àvila, die sich nur einen Monat vor seiner ersten Nennung als Komtur dem Orden angeschlossen hatten, befand er sich in einer Gemeinschaft Gleichgesinnter. Binnen der kurzen Zeit eines Jahres wurden ihm ein Dorf und zwei Burgen übertragen und zudem lassen die Quellen darauf schließen, dass seine Stellung innerhalb des Ordens geradezu der eines „Vizemeisters“ entsprach. 

Gehen wenn’s am Schönsten ist

Trotz dieses glücklichen Ausblicks verließ Graf Rodrigo bald darauf seine Komturei in Portugal und auch den Santiagoorden selbst. Wie war das möglich, da doch die Ordensregel ein Verlassen des Ordens gar nicht vorsah?15 Rodrigo hatte die Spanienlegation (1172–1174) von Hyazinth Bobo (später Papst Cölestin III., 1191–1198) genutzt, um seine Exklusion aus dem Santiagoorden absichern zu lassen.16 Die von Papst Alexander III. (1159–1181) auf Hyazinths Vermittlung hin ausgestellte Urkunde (1175), die den Ordensaustritt und die Gründung seines neuen Ordens bestätigt, lässt angebliche Gründe für die Motivation Rodrigos den Orden zu verlassen erkennen. Rodrigo war unzufrieden mit der Ordensregel. Seiner Einschätzung nach, war sie zu lax und er hegte den Wunsch sich einer strengeren Regel zu unterwerfen.17 Ohne Weiteres wurde es Rodrigo aber nicht gestattet den Orden zu verlassen. Die Urkunde Alexanders III. betont, dass der Ordenswechsel non de levitate animi, sondern nur nach der Zustimmung des Legaten geschehen sei. Des Weiteren verbot er die Aufnahme von Jakobsrittern in Rodrigos neuer Gründung. Besonders dieser Punkt zeigt die Umsicht, mit der der Orden von Santiago in diesen Prozess eingebunden wurde und dass durchaus ein Bewusstsein für die Gefahr vorhanden war, die eine charismatische Gründerfigur wie Rodrigo für seine ehemalige Gemeinschaft darstellen konnte. Zum Zeitpunkt der Abfassung der Urkunde hatte Rodrigo allerdings bereits einige Mitglieder für seine Gemeinschaft gewinnen können und es scheint nicht unwahrscheinlich, dass es sich dabei teilweise um Ritter von Ávila handelte. Nicht nur die oben erwähnte Jerusalemsehnsucht, die die abulensischen Ritter mit Rodrigo teilten, sondern auch der Umstand, dass nach 1172 nie wieder auf die umfassende Anschlussregelung rekurriert wurde, spricht dafür. Weiter wird in der Urkunde darauf hingewiesen, dass alles zu unterlassen sei, was zu Skandalen zwischen dem Orden von Monte Gaudio und dem Orden von Santiago führen könnte. 

In der Forschung wird immer wieder angeführt, die Erlaubnis zur Heirat für Santiagoritter wäre ein Kritikpunkt Rodrigos gewesen.18 Zwar gibt keine Quelle konkret über diesen Umstand Aufschluss, allerdings war gerade in der Frühzeit des Santiagoordens immer wieder der Fall eingetreten, dass Ordensritter die Gemeinschaft verlassen wollten, weil sie den Wunsch nach einem strikteren religiösen Leben hegten, wobei auch die Heiratserlaubnis thematisiert wurde.19 Rodrigo selbst war mit Maria, der Tochter von Ponce de Minerva (gest. 1175) verheiratet. 1173/1174 verließ Maria ihren Ehemann und trat dem Konvent von Carrizo bei.20 Aufgrund der ungenauen Datierungen kann nicht mit Sicherheit festgestellt werden, ob die Trennung nun eine Konsequenz der Ordensneugründung war oder sie erst die Voraussetzung für Rodrigos Argumentation lieferte. Maria förderte bis an ihr Lebensende den Orden von Santiago und übertrug beispielweise noch 1190 umfangreichen Besitz, den sie von Rodrigo als Mitgift erhalten hatte, an den santiaguistischen Konvent von San Marcos in León.21

Die weitere Geschichte des Ordens von Monte Gaudio ist gut erforscht. Trotz intensiver Bemühungen konnte er keinen Sitz in Palästina etablieren oder umfassende Herrschaftsrechte erlangen. Auch litt der Orden zeitlebens unter Rekrutierungsschwierigkeiten, was auch das Anwerben von Söldnern – bereits durch das Laterankonzil von 1179 verboten – nicht verhindern konnte. Nach Rodrigos Tod 1188 führten interne Streitigkeiten dazu, dass der Orden weiter an Einfluss und Besitz verlor. In Kastilien und León lebte der Orden noch eine Zeitlang als Orden von Montfragüe weiter, wurde aber 1221 auf Veranlassung König Ferdinands III. (1217–1252) in den Calatravaorden inkorporiert.22

Rodrigo der rastlose Ritter

Was bedeutete das kurze Intermezzo Rodrigos mit dem Orden von Santiago? Für den noch jungen Orden zunächst sicher einen Prestigegewinn. Mit einem illustren Mitglied wie dem Grafen von Sarria konnte der Orden nicht nur das in seiner Regel beschriebene Ideal, eine Gemeinschaft von zu Gott bekehrten Adeligen zu sein mit einem lebenden Beispiel untermauern, auch war durch die Angliederung Rodrigos ein prominenter Vertreter einer einflussreichen Familie mit dem Prädikat „Santiagoritter“ versehen worden. Belegen die Schenkungen Alfons I. die Strahlkraft, die ein solches Mitglied haben konnte, darf vermutet werden, dass auch hinsichtlich der Werbung um neue Mitglieder Rodrigo als Pull-Faktor gewirkt haben mag. Rodrigos Ordensaustritt 1173 war deshalb ein herber Schlag für die Gemeinschaft um Petrus Fernandus und läutete eine Periode weiterer Rückschläge für den Orden ein – 1174 wurde sogar Cáceres von den Muslimen erobert – der sich erst 1175 mit der päpstlichen Approbation in Benedictus Deus konsolidieren konnte. Auf der Habenseite verblieb allerdings Rodrigos Frau Maria als Wohltäterin des Ordens. Für Rodrigo war der Ordensbeitritt nicht nur die konsequente Weiterführung einer mit Compostela verbundenen und nach Jerusalem strebenden Familientradition, sondern im konkreten Fall auch die Möglichkeit, eine auf seinen Lebensentwurf abgestimmte Buße für seinen Kirchenfrevel zu erhalten. So erfolgreich er in seiner kurzen Zeit als Santiagoritter war, so wenig Erfolg schien auf lange Sicht seinem neugegründeten Orden beschieden zu sein. 


Photo: Seized by diabolical rage, Count Rodrigo sets fire to a church, Stable Diffusion/Promt/T.Kieslinger, URL: [https://stablediffusionweb.com] (22.02.2024).

  1. Martín José Luis, Orígenes de la Orden Militar de Santiago (1170 – 1195), Barcelona 1974, S.133 -165. []
  2. Vgl. zum Orden von Monte Gaudio Forey Alan, The Order of Mountjoy, in: Military Orders and Crusades (Variorum Collected Studies 432), hg. von Dems, Aldershot 2001, 250 – 266. Und zur Person des Grafen Rodrigo Sáchez Pagín José M., El conde don Rodrigo Álvarez de Sarria, fundador de la orden militar de Monte Gaudio, in: Compostellanum: revista de la Archidiócesis de Santiago de Compostela, Bd. 28, Nr. 3-4 (Julio–Diciembre), 1983, S. 373-398. []
  3. Jaspert Nicholas, Transmediterrane Wechselwirkungen im 12. Jahrhundert. Der Ritterorden von Montjoie und der Templerorden, in: Die Ritterorden als Träger der Herrschaft: Territorien, Grundbesitz und Kirche (Ordines Militares 14), hg. von Jürgen Sarnowsky/Roman Czaja, Turón 2007, S. 257–278, hier S. 258. []
  4. Vgl. López Ferreiro (Ed.), Historia de la Santa A. M. Iglesia de Santiago de Compostela, Santiago de Compostela 1901, Bd. 4, doc. 4, S. 17. []
  5. Vgl. Blázquez y Jiménez Ángel, Bosquejo histórico de la Orden de Monte Gaudio, in: Boletín de la Real Academia de la Historia, Bd. 71 (1917), 138–172 S. 140; Jaspert, Wechselwirkungen, S. 258 (wie Anm. 3) und die dort genannte Literatur. []
  6. Martín, Origenes, doc. 53, S. 227 (wie Anm. 1), Si, quod accidat, sarracenis ab Yspanie partibus citra mare propulsis, in terra de Marrocos magister et capitulum ire proposuerit illic et eos adiuvare sicut fratres non desistant. Similiter et, si necesse fuerit, in Iherusalem. []
  7. Martín, Origenes, doc. 42, S. 212–215 (wie Anm. 1). []
  8. Martín, doc. 304, S. 473 (wie Anm.1); Lomax Derek, La Orden de Santiago: 1170 – 1275 (Escuela de Estudios Medievales. Estudios 38), Madrid 1965, S. 15f. und S. 76. []
  9. Sastre Santos Eutimio, La Orden de Santiago y su regla, Madrid 1982, II, S. 21, In his tam preclaris hominibus nefande vite nimis obduxit splendorem laudis terrene. Quia nimirum suarum prodigi, alienarum cupidi, ad omne facinus precipites, ad cuncta nefanda effrenes, sicut milite strenuitate ad plenum sunt prediti, sic malitie enormitate omnimodis exiterunt irretiti, Deo autem gratias qui tam scelerosos tantique criminibus involutos de conversatione paterne traditionis, de baratro perditionis transtulit ad admirabile regnum claritatis filii sui. Ut qui prius fuerant equi[tes] diaboli, nunc certatim glorientur portare iugum Dei. Vgl. zu diesem Passus auch Kieslinger Thomas, Der Ritterorden von Santiago. Gemeinschaft und (Selbst-)Darstellung (Spanische Forschungen der Görres-Gesellschaft 42), Münster 2023, S. 25–53. []
  10. FLÓREZ Enrique (Ed.), España Sagrada, Santa Iglesia de Lugo, continuación de su historia desde el siglo XII hasta fines del XVIII. Documentos inéditos en relación con los asuntos tratados, Bd. 41, Madrid 1798, doc. LXXVII, S. 322: Hanc itaque delectabilem, jucundam et suavem immutationem, ego Comes Rodericus, Deo propitiante habere cupiens, qui olim diabolico furore abreptus, armata manu extra me exiens Ecclesiam Sanctae Mariae de Toral in territorio de Ventosa, quae est in Lucensi Episcopatu partim demolitus, partim ignis combustione in cincerem redigens destruxi: in me rediens omnipotenti Deo in me oculum misericordiae suae reducente, corde contrito, et humiliato hujusmodi juxta facultatis meae abundantiam quantulamcumque satisfactionem creatori meo facio. Offero itaque tibi Patri meo, piissime Joannes Lucensis Ecclesiae Episcope, pro sacrilegii compositione, et Ecclesiae Sanctae Mariae Virginis, cui Deo auctore praesides, et succesoribus tuis, Ecclesiam Sancti Salvatoris de Sarria perpetuo habendam cum omnibus quae habet, vel habere debet; sicut eam Dominus meus piissimus Rex Fernandus, remoto jure possessiones suae, quantum ad illud expectat, mihi in possessionem tradidit habendam. []
  11. Delaville Le Roulx Joseph, L’Ordre de Montjoye, in: Revue de l’Orient latin, Bd. 1 (1893), S. 42–57, hier doc. 4, S. 65 […] deinde ipse cum uxore habitum fratrum de Spata suscepit. []
  12. Martin, Origenes, doc. 54, S. 228 (wie Anm. 1). []
  13. Martin, Origenes, doc. 56, S. 230 (wie Anm. 1). []
  14. Martín, Origenes, doc. 63, S. 238 (wie Anm. 1). []
  15. Vgl. Kieslinger, Santiago, S. 111f. (wie Anm. 9). []
  16. Vgl. zur zweiten Legation mit besonderem Fokus auf Hyacinths Engagement für die Ritterorden Herbers Klaus, Las Ordenes Militares ¿Lazo espiritual entre Tierra Santa, Roma y la Península Ibérica? El ejemplo de la Orden de Santiago, in: Santiago, Roma, Jerusalém. Actas del III. Congreso Internacional de Estudios Jacobeos, o. Hrsg., Santiago de Compostela 1999, 161–173.  []
  17. Bull. Cal., Script. I, S. 497, Nobis innotuit, quod cum jam pridem in Militia Sancti Iacobi Religionis habitum suscepisses et iuxta institutionem ipsius, gratum exhibuisses Domino famulatum, postmodum volens te arctius divinis obsequiis mancipare, a praedicto Cardinali accepta licentia, ad arctiorem Religionem transeundi te ad locum alium transtulisti; ubi tu, et hi qui in eodem loco tecum sunt ad Dei servitium deputati, instituta Cisterciensis Ordinis observastis, ea tamen a Generali Capitulo Cisterciensi moderamine adhibito, quod armis uti possitis contra Paganos et defensioni Christianitatis intendere, in quibusdam aliis austeritate Ordinis temperata. Attendens itaque quomodo mutatio tua non levitate animi, sed de ipsius Cardinalis assensu processit, qui vices nostras in Regnis Hispaniarum gerebat, quod exinde cum auctoritate eiusdem Cardinalis, tam provide factum est et Ordinem illum quem assumpsisti, cum moderatione, quam diximus, ratum habemus et firmum et auctoritate Apostolica confirmamus. Ita tamen quammodo nullum de Militia Beati Iacobi in fratrem vestrum post factam professionem recipere debeatis. Prohibemus autem, ne castella, vel villas vobis recipere liceat, de quibus inter vos et illos possint, vel debeant merito scandala suboriri, nec ipsos volumus castella, vel villas recipere, de quibus merito scandalum oriatur. []
  18. Vgl. bspw. Forey, Mountjoy, S. 251 (wie Anm. 2). []
  19. Vgl. Bull. Sant. Script. I, S. 20, Kieslinger, Santiago, S. 120, Anm. 487 (wie Anm. 9). []
  20. Barton Simon, The Aristocracy in León and Castile, Cambrige 1997, S.159 und S. 192f. []
  21. Martín, Origenes, doc. 271, S. 442. Über eine mögliche Angliederung Marias an den Orden vgl. Delaville Le Roulx, Montjoye S. 65 (wie Anm.11). []
  22. Jaspert, Wechselwirkungen, S. 260 (wie Anm.3). []

Dynastische und herrschaftliche Legitimierung in der Crónica de el-rei D. João

Monika Aring da Silva Ramos Mauro, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Resumo: No ano de 1385 D. João de Avis se tornou rei de Portugal, fundando assim uma nova dinastia. Como mestre da Ordem de Avis, além de filho mais novo e ilegítimo de D. Pedro I, D. João era excluído da linha tradicional de sucessão ao trono. As circunstâncias por trás de sua ascensão ao poder foram também acompanhadas de outras irregularidades, que poderiam conceder à sua ascensão ao trono um caráter usurpatório. Em 1434 o arquivista real Fernão Lopes foi encarregado de escrever uma crônica sobre os feitos de D. João I, que tinha como objetivo a legitimação da dinastia de Avis. O caminho de D. João ao trono português e a função legitimadora da Crónica de el-rei D. João de Fernão Lopes são tematizados no seguinte artigo.

Zusammenfassung: Im Jahr 1385 wurde Johann von Avis zum König Portugals erhoben und gründete somit eine neue Herrscherdynastie. Als Meister des Ritterordens von Avis sowie jüngster und unehelicher Sohn von Peter I. war Johann von der traditionellen Thronnachfolge ausgeschlossen. Die Umstände hinter seinem Aufstieg zum König wurden zusätzlich von weiteren Unregelmäßigkeiten begleitet, die seine Machtnahme als usurpatorisch charakterisieren könnten. Der königliche Archivar Fernão Lopes wurde 1434 mit der Verfassung einer Chronik zu Johann I. beauftragt, die als Ziel die Legitimierung des Herrscherhauses von Avis verfolgte. In diesem Beitrag wird der Weg Johanns zum portugiesischen Thron sowie die legitimierende Rolle der Crónica de el-rei D. João des Fernão Lopes erläutert. 

Der Aufstieg der Dynastie von Avis zum Herrscherhaus Portugals im Jahr 1385 stellte einen großen Umbruch in den portugiesischen Machtverhältnissen dar. Während die seit der Unabhängigkeit Portugals herrschende Dynastie von Burgund beseitigt wurde, war der neue König Johann I. nicht nur der jüngste und uneheliche Sohn des ehemaligen Königs Peter I., sondern auch Meister des geistlichen Ritterorden von Avis, zwei Aspekte, die ihn von der traditionellen Thronnachfolge ausschlossen. Die Umstände hinter seinem Aufstieg zum König waren gleichermaßen zweifelhaft. Nach dem Tod seines Halbbruders König Ferdinand I. im Jahr 1383 sollte die Herrschaft an die damals erst zehnjährige Beatrix übergehen, Tochter des verstorbenen Königs und Verlobte von König Johann I. von Kastilien. Aufgrund ihres jungen Alters sollte die Witwe des Königs, Leonore Teles, die Herrschaft bis zur Mündigkeit der jungen infanta innehaben. Allerdings zeigte die portugiesische Bevölkerung, besonders das einfache Volk und die Kaufmannsschicht Lissabons, bereits die ersten Zeichen ihrer Unzufriedenheit gegenüber der neuen Regentin, die infolge ihrer Vorliebe für Kastilien und Bevorzugung des Adels unter dem Volk einen unvorteilhaften Ruf besaß. Man fürchtete aufgrund der engen Beziehung der Regentin und ihrer Tochter zum Königreich Kastilien den Verlust der Unabhängigkeit Portugals. 

Die Anhänger Johanns nutzten die angespannte Stimmung aus, um das Volk Lissabons für die Seite des Meisters von Avis zu gewinnen, indem sie seine Ermordung durch Anhänger der Regentin vortäuschten, was wiederum einen Protest vor der königlichen Residenz verursachte. Der Aufruhr in Lissabon kulminierte in einem weit verbreiteten ländlichen Aufstand, in dem Bauern in Burgen und Residenzen einbrachen und kastilienfreundliche Adlige töteten. Währenddessen zog Johann I. von Kastilien auf Bitten von Leonore Teles mit seinem Heer in Portugal ein, um die herrschaftlichen Ansprüche seiner Verlobten zu verteidigen. In den Cortes von Coimbra des März 1385 gelang es den Anhängern von Johann die Teilnehmer des Rates zu überzeugen, dass Johann, trotz seines Status als Geistlicher und illegitimer Sohn, ein viel besser geeigneter Thronkandidat als seine Nichte und seine nach Kastilien geflohenen Halbbrüder war. Kurz nach seiner feierlichen Akklamation zum König besiegte Johann I. das Heer des kastilischen Königs in der Schlacht von Aljubarrota, wodurch er sich unangefochten als König Portugals durchsetzen konnte. 

Die mangelnde Eignung von Johann als Thronnachfolger sowie die Umstände hinter seiner Machtnahme, die im schlimmsten Fall als usurpatorisch beurteilt werden kann1 , stellten ein Hindernis für die Langlebigkeit des von ihm gegründeten Herrscherhauses dar. Dies war wahrscheinlich seinem Sohn und Nachfolger Eduard I. bewusst, der bereits 1434, ein Jahr nach dem Tod seines Vaters, den Aufseher des königlichen Archivs Fernão Lopes mit der Verfassung einer Chronik zu Johann I. beauftragte. Zusätzlich sollte Lopes auch Chroniken früher Herrscher Portugals schreiben, jedoch wird in einem Brief von Eduard I. die Verschriftlichung der großen Taten seines tugendhaften Vaters besonders hervorgehoben.2 Außer der Crónica de el-rei D. João sind nur die Chroniken zu Peter I. und Ferdinand I. erhalten. Diese sind nicht nur wesentlich kürzer, sondern laufen auch thematisch in die Crónica de el-rei D. João zusammen, die als Mittelpunkt der Erzählung dient. Beispielhaft kann die Idee der göttlichen Prädestination des Meisters von Avis erwähnt werden, die zum ersten Mal in der Chronik von Peter I. in einem Traum des Königs erscheint, in dem einer seiner Söhne namens Johann das brennende Königreich Portugal rettet. Peter I. kommt aber zum Schluss, dass es letztendlich die Entscheidung Gottes ist, welcher seiner beiden Söhne mit dem Namen Johann für diese große Leistung vorbestimmt ist.3 Diese göttliche Vorherbestimmung entfaltet sich zu ihrem vollen Potenzial in der Crónica de el-rei D. João, in der das Volk Johann als Messias von Lissabon bezeichnet, der Portugal mithilfe Gottes von der kastilischen Bedrohung befreien wird. 

Fernão Lopes sucht im Laufe seiner Erzählung mittels göttlicher Zeichen, biblischer Vergleiche und der bedingungslosen Unterstützung des wahren portugiesischen Volkes die herrschaftlichen Ansprüche Johanns und folglich auch die Rechtmäßigkeit der Dynastie von Avis zu legitimieren. Trotz seines „Geburtsdefekts“, der ihn zum unwahrscheinlichsten Thronkandidaten machte, verkörpert Johann von Avis in Lopes‘ Chronistik die Eigenschaften eines guten und gerechten Herrschers, der sich für das einfache und stadtbürgerliche Volk zugunsten des nationalen Interesses einsetzt. Die Crónica de el-rei D. João drückt letztendlich mittels der Figur Johanns und seiner Unterstützer den nationalen Willen zur Selbstbestimmung aus. So nimmt das portugiesische Volk das Recht in Anspruch „sich einen eigenen, nationalen, angestammten Herrscher (senhor natural) zu wählen, unbekümmert um einen zwischen Fürsten geschlossenen Vertrag und gegen jeden fremden Versuch, unter welchem Vorwand immer das Land zu unterwerfen“.4 Ob die Chronik des Fernão Lopes tatsächlich ihren Zweck erfüllte und die Legitimität der Dynastie von Avis im kollektiven Gedächtnis auch praktisch befestigte, kann hinterfragt werden. Dennoch herrschte die von Johann I. gegründete Dynastie über Portugal bis ins Jahr 1580 und war unter anderem für den Beginn des Entdeckungszeitalters verantwortlich.


Photo: Grabstätte von Johann I. und seiner Ehefrau Philippa von Lancaster im Kloster von Batalha, Portugal. Das Dominikanerkloster wurde von Johann I. anlässlich des Sieges in der Schlacht von Aljubarrota gegründet und diente als königliche Grablege für die Dynastie von Avis, in: Mosteiro da Batalha, URL: [http://www.mosteirobatalha.gov.pt/pt/index.php?s=white&pid=226&identificador=bt1312_pt] (02.01.2024)

  1. Bezüglich des möglich usurpatorischen Charakters des Machtaufstiegs Johanns I. siehe PINA BALEIRAS, Isabel de, Portugal 1385: a people’s choice or coup d’etat? in: Dynastic Change. Legitimacy and Gender in Medieval and Early Modern Monarchy, hg. von Ana Maria RODRIGUES/Manuela SANTOS SILVA/Jonathan SPANGLER, London/New York 2020, S. 43–68. []
  2. „[…] teemos dado Carrego a fernam lopez nosso escpriuam de poer em caronyca as estorias dos Reys que antygamente em portugal forom Esso meesmo os grandes feytos e altos do muy uertuosso E de grãdes uertudes ElRey meu Senhor e padre cuja alma deus aja […]”. Chancelaria de D. Afonso V, lib. 19, f. 22v., reproduziert in: Fernão Lopes, Cronica del-Rei Dom Johan I. Parte Primeira. Reprodução fac-similada da edição do Arquivo Histórico Português (1915), hg. von Anselmo BRAAMCAMP FREIRE, Lisboa 1973, S. XLV. []
  3. Fernão Lopes, Crónica de Dom João I. Primeira Parte, hg. von Teresa AMADO, Lisboa 2017, cap. XLIII, S. 276f. []
  4. BEAU, Albin Eduard, Die Entwicklung des portugiesischen Nationalbewusstseins (Ibero-Amerikanische Studien 16), Hamburg 1945, S. 20. []