Gräfin Ermessenda von Carcassonne (†1057) – Das mysteriöse „Siegel“ der verschwundenen Altarfront von Girona

Silke Engelhardt, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Zusammenfassung: Als einzige Region der iberischen Halbinsel, die sich auf karolingische Einflüsse gründet, stellen die katalanischen Grafschaften – in Abgrenzung zu den muslimisch beherrschten Gebieten – eine Besonderheit in ihrer Geschichte und der Erforschung derselben dar. Diese Sonderstellung äußert sich nicht nur im politischen und religiösen Gefüge der Halbinseln, sondern auch in herausragenden Persönlichkeiten mit großem Einfluss auf ihre Gesellschaft, Politik und Religion. Im Rahmen einer Masterarbeit zu den Handlungsfeldern der Frauen im mittelalterlichen Katalonien (900–1200) im Rahmen von Kirchengründungen und –weihen, wurde u. a. die hier vorzustellende Gräfin Ermessenda untersucht. Ihr ausgewöhnliches „Siegel“ soll hier vorgestellt und kontextualisiert werden.


Abstract: The Catalan territories being the only region of the Iberian Peninsula, which can look back at a Carolingian tradition, are unique both as a part of Iberian history and as field of research.. This manifests not only in the political and religious structures of the peninsula, but rather in the outstanding personalities responsible for shaping the society in their image. During a master’s thesis project on the possibilities for agency of medieval women in Catalonia (900–1200) in the context of church consecrations, one of these personalities stood out: Countess Ermessenda whose peculiar “seal” and its context will be presented in the following article.


Resumen: Los condados catalanes – como región única de la península ibérica – con una larga tradición carolingia – son en si una parte de la historia e un campo de investigación muy interesante y especial en el conjunto de península. Esa posición no solo se presenta mediante las estructuras políticas o religiosas, sino también mediante las personas distinguidas quienes eran responsable de formar la sociedad según sus ideas. En un proyecto fin de master con el tema de investigar las posibilidades de mujeres para formar parte activa en la sociedad política y religiosa en la Catalunya medieval uno de esos personajes, la condesa Ermessenda de Carcasona has ido investigado. Su peculiar “sello” en su contexto histórico será el centro de este artículo.


Resumen: Com a única regió de la Península Ibèrica que es basa en influències carolingies, els comtats catalans representen un tret especial en la seva història i en l’estudi de la mateixa. Aquesta posició especial no només s’expressa en l’estructura política i religiosa de la península, però també en destacades personalitats amb gran influència en la seva societat, així com en la política i la religió. La influència de la comtessa Ermessenda s’ha analitzat en un treball de fi de màster sobre el camp d’actuació de les dones a la Catalunya medieval (900-1200) en el context de la fundació i consagració d’esglésies. El seu peculiar “segell” es presenta i contextualitza a continuació.

Girona im Jahr 1809 inmitten des Spanischen Unabhängigkeitskriegs (1808–1814): In der Sakristei der Kathedrale der Stadt wird die goldene Verkleidung der Altarfront des Hauptaltars entfernt und eingeschmolzen, um die militärischen Operationen finanzieren zu können. Ihre Geschichte ist sehr gut erforscht und aufgrund einer detaillierten Beschreibung im Inventar des Altars aus dem Jahr 1511 gut rekonstruierbar. Demnach war die Altarfront in 32 einzelne in Gold getriebene Relieffelder unterteilt, die sich gleichmäßig rechts und links von einer Darstellung Mariens mit dem Gottessohn verteilten. Die Darstellungen zeigten Szenen aus dem Leben Jesu. Im Zentrum der Altarfront umschloss eine Mandorla Maria und Jesus. Unter der Mandorla befand sich eine Emaillearbeit, die eine weibliche Figur darstellte, die aufgrund der Umschrift GUISLA/COMITISSA/ME FIERI/IUSSIT als Guisla de Lluça (†1076), zweite Frau des Grafen Berenguer Ramón I. von Barcelona (†1035) identifiziert werden könnte.1 Aus den überlieferten Berichten derjenigen, die die Altarfront vor der Einschmelzung im Jahr 1809 noch sehen konnten, geht hervor, dass die Front mit einer Vielzahl an (Halb-)Edelsteinen geschmückt war. Im Jahr 1678 beschreibt der spanische Gelehrte Juan Gaspar ROIG I GALPI (†1691) die große Vielfalt an (Halb-)Edelsteinen, die er auf der Altarfront gezählt habe. Hierunter ein Chalcedon, in den die Buchstaben ERMESI(N)DIS in lateinischen und arabischen Buchstaben eingeschnitten worden waren.2 Im Bericht des Mönchs Jaume VILLANEUVA I ASTENGO wird ebenfalls auf die Fertigstellung des Altars durch Guisla de Lluça (†1076) verwiesen und auch das Gemmensiegel der Ermessenda wird erwähnt und beschrieben.3

Rekonstruktion der verlorenen Altarfront von Girona. Zeichnung von Iker SPOZIO, in: ABENZA SORIA, Verónica Carla, ¿Patronazgo en cuestión o cuestión de patronazgo? Ermessenda de Carcassone y el desaparecido frontal de altar de la catedral de Girona: el enigma de su piedra sigilar, in: Locus Amoenus, 2020, S. 13.

Ermessenda von Carcassonne war eine der einflussreichsten Frauen des katalanischen Mittelalters, die die Region mit ihrer Politik während der ersten Hälfte des 11. Jahrhundert prägte. Sie wurde 975 als Tochter des Grafen Roger I. von Carcassonne geboren. 18-jährig wurde sie mit Ramón Borell, dem Grafen des mächtigen Hauses von Barcelona vermählt. Ab diesem Zeitpunkt wird Ermessenda auch in den Urkunden als gratia Dei comitissa erwähnt. Ihr Ehemann verstarb sehr früh und Ermessenda übernahm die Vormundschaft für ihren erst fünfjährigen Sohn und somit die Herrschaft über die Grafschaften Barcelona, Girona und Vic. Während ihrer Ehe hatte Ermessenda an politischem Einfluss und Erfahrung gewonnen und konnte so bewirken, dass ihr Bruder Pere Roger zum Bischof von Girona ernannt wurde. Somit war der erste Grundstein für ihre enge Beziehung zu Girona und der Kathedrale etabliert. Im Jahr 1023 erhielt die Gräfin dann auch den Zuspruch für die Grafschaft Girona.4 In Girona war Ermessenda gemeinsam mit dem bischöflichen Bruder an der Restaurierung der Kathedrale beteiligt. Die Urkunde der anschließenden Kirchweihe der Kathedrale aus dem Jahr 1038 macht ihre Position im direkten Umfeld des Bischofs von Girona ebenso deutlich wie die große Relevanz der Kathedrale für die Gräfin. In dieser Urkunde wird sie als fromme und großzügige Förderin der Kathedrale dargestellt und ihre Rolle in der Restaurierung des Gotteshauses neben der des Bruders hervorgehoben. In der Signumszeile wird folgendes zu Ermessenda festgehalten: Signum ERMESSINDIS comitisse, que eadem die ad honorem Dei et matris ecclesie trecentas auri contulit uncias ad auream construendam tabulam. /Ermessenda hat der Kathedrale 300 Goldunzen gestiftet, die für die Erstellung einer Altarfront verwendet werden sollen.5


Wie kommt nun aber der Chalcedon in diese Altarfront und handelte es sich wirklich um ein Siegel? Da solche Kunstwerke meist works in progress blieben, wurden sie immer wieder restauriert und mit weiteren Preziosen ausgeschmückt.6 Während eines solchen Prozesses könnte der Stein in die Altarfront eingesetzt worden sein. Geht man davon aus, dass die Herstellung der Front noch zu Lebzeiten der Gräfin erfolgte, besteht die Möglichkeit, dass der Stein als Zeichen für die Authentizität der Stiftung durch die mächtige Gräfin oder als Autoritätszeichen eingesetzt worden war. Die Fragen bezüglich der Nutzung des Steins zu Lebzeiten der Gräfin sind vielzählig und können nicht eindeutig beantwortet werden. Gemeinhin wird der Stein zwar als „Siegel“ bezeichnet, doch scheint eine Nutzung als solches eher unwahrscheinlich. Die bisherige Forschung zu Siegeln bzw. Frauensiegeln lässt eine Verwendung in diesem Sinne ebenfalls ausschließen. Die lateinischen und arabischen Buchstaben nennen lediglich den Namen der Gräfin. Da die Gräfin ihren Mann auf einen Kriegszug gegen das muslimisch beherrschte Cordoba begleitet haben soll, könnte man weiterhin vermuten, dass es sich um ein diplomatisches Geschenk gehandelt haben könnte, im Stile arabischer Gemmensiegel. Die kleinen Bohrlöcher lassen eine Verwendung als Anhänger einer Kette oder als Einfassung eines Ringes vermuten. Auch wenn nicht abschließend geklärt werden kann welche Funktion der Chalcedon übernommen haben mag, so ist dieser doch das einzige auf uns gekommene materielle Zeugnis für das Leben und Wirken der Gräfin, ihrer Beteiligung an der Weihe des restaurierten Kathedralbaus im Jahre 1038 sowie ihrer Anordnung der Herstellung der Altarfront, die rund 750 Jahre den Hauptaltar der Kathedrale von Girona zierte.


Der hier präsentierte Auszug entstammt einem Kapitel der Masterarbeit: Handlungsfelder von Frauen im Kontext von Kirchengründungen in den katalanischen Grafschaften (9.-12. Jh.). Eine Untersuchung der «Dotalies de les esglesies de Catalunya (segles IX a XII)». Im Rahmen der Arbeit wurden die Handlungsmöglichkeiten von Frauen im Kontext von Kirchweihen und darüber hinaus untersucht. Die Arbeit entstand als Qualifikationsschrift im Studiengang Mittelalterstudien mit Fachschwerpunkt Mittelalterliche Geschichte.


Photo: Chalcedon, «Siegel» der Ermessenda von Carcassonne, in: MARTIN, Glimpses of Gold, 2021, S. 207.

  1. Handelte es sich um Guisla, dann wäre sie als Schwiegertochter diejenige, die sich nach dem Tod der Gräfin Ermessenda für die Fertigstellung oder Umsetzung der Altarfront einsetzte. Interessant ist hier, dass Guisla zum Zeitpunkt des Todes der Ermessenda nicht mehr im Stand einer Gräfin, sondern einer Vizegräfin in Barcelona lebte. Die Bezeichnung als „comitissa“ könnte bedeuten, dass Guisla und Ermessenda gemeinsam noch vor deren Tod den Auftrag für die Fertigstellung erteilt hatten. []
  2. ROIG I GALPÍ, Juan Gaspar, Resumen historial de las grandezas y antigüedades de la ciudad de Gerona, y cosas memorables suyas Eclesiásticas y Seculares, allí de nuestros tiempos, como de los passados, Barcelona 1678, gedruckt von Jacinto Adreu, S. 206-210. []
  3. VILLANUEVA I ASTENGO, Jaume, Viatge literario á las iglesias de España (12), Valencia 1806, S. 180f. []
  4. Dieser Zuspruch war das Resultat eines Konflikts zwischen der Gräfin und ihrem zwischenzeitlich volljährigen Sohn Graf Berenguer Ramón I. (†1035). []
  5. ORDEIG I MATA, Ramon: Les dotalies de les esglésies de Catalunya (segles IX – XII) (Estudis històrics Diplomatari 2-I), Vic 1996, S. 81f. []
  6. ABENZA SORIA, Verónica Carla, ¿Patronazgo en cuestión o cuestión de patronazgo? Ermessenda de Carcassone y el desaparecido frontal de altar de la catedral de Girona: el enigma de su piedra sigilar, in: Locus Amoenus, 2020, S. 14. []

Transgressio fidei regiae: High Treason in Visigothic Legislation

Jimena Alejandra Guardia Hernández, Philipps-Universität Marburg

Zusammenfassung: Hochverrat war bei den Westgoten ein so häufiges Verbrechen, dass kirchliches und weltliches Recht gezwungen war, sich damit ausführlich auseinanderzusetzen. Einen spezifischen Begriff für Hochverrat gab es im Westgotischen Recht allerdings nicht. In diesem Beitrag gibt Alejandra Guardia einen Einblick in die mannigfaltige Terminologie, die in westgotischen Rechtsquellen des 7. Jahrhunderts verwendet wurde, um dieses Verbrechen dennoch abzugrenzen.

Resumen: La alta traición era un crimen frecuente entre los visigodos y por lo tanto debía ser tratado en las leyes eclesiásticas y seculares. Sin embargo, no había un término exacto para la alta traición en el derecho visigodo. Aquí quiero presentar las distintas palabras utilizadas para designar este crimen en las fuentes legales visigodas del siglo VII.

Abstract: High treason was a frequent crime amongst the Visigoths, ecclesiastical and secular law had to deal with. However, there was no exact term for high treason in Visigothic law. Here Alejandra Guardia shows how different words werde used to designate this crime in the Visigothic legal sources of the 7th century.

The dissatisfaction of the Visigothic nobility with their kings often led to attacks on the Visigothic ruler: five of the 25 kings who ruled in the Visigothic kingdom between 470 and 710 were assassinated, five were dethroned and five had to face a conspiracy. Already at the end of the 6th century, Gregory of Tours wrote in his Frankish History that the Goths had the detestable habit of murdering their kings when they did not please them anymore, in order to appoint someone who pleased them.1 Furthermore in the middle of the 7th century, the tendency of the Goths to depose their kings was called in the Chronicle of Fredegar “the disease of the Goths”.2

Due to the frequent regicides, dethronements and conspiracies of the nobility in the Visigothic kingdom, the protection of the king’s life was a central topic in the Visigothic legislation. Since the Visigothic monarchy was a weak institution compared to the nobility during the first half of the 6th century, the judicial condemnation of high treason developed only after the king’s power was consolidated. Thus, only after king Leovigild’s (569 – 586) military campaigns against local warlords and king Reccared’s (580 – 601) conversion to Catholicism3 a foundation was laid for a redefinition of the notion of ruler and a new definition of the crimes against him.

In the Visigothic legal sources there is no specific word for high treason, but different concepts for the violation of the loyalty (fides) to the king. The concept of fides referring to the king appeared for the first time in the canon 75 of the fourth council of Toledo (633), which condemned the crimes against the well-being of the king, the anointed of the Lord,4 as a sacrilege.5 This notion of a sacred monarchy developed in the Visigothic kingdom under the doctrine of bishop Isidore of Seville (the leader of the fourth council of Toledo and the most significant writer of the Visigothic kingdom) and was the foundation for condemning high treason in four other councils: the fifth council of Toledo (636),6 the sixth council of Toledo (638),7 the tenth council of Toledo (656)8 and the sixteenth council of Toledo (693).9 In the records of these five councils the loyalty oath to the king was referred to as sacramentum fidei, promissio fidei, iuramentum fidei and its breach was denoted as transgressio, periurium, perfidia, infidelitas, coniuratio.

The Visigothic leges adopted these concepts for the crimes against the king and taking the loyalty oath to him gained importance in the course of the 7th century, as a king Egica’s novel in the Liber Iudiciorum (687 – 702) shows,10 the legal code of the Visigothic kingdom promulgated by king Reccesvinth (649 – 672). The law condemned those who did not take the loyalty oath to the new king. This can indicate that some refused to swear the loyalty oath in order to avoid being bound to the king, since probably only those who had sworn loyalty could be punished for crimes against the ruler. Otherwise, the criminals in question could not be liable for high treason.

Although the attacks against Visigothic kings were a problem until the 8th century, the regicides actually ceased from the middle of the first half of the 7th century on with the promulgation of canones and laws against this crime: all five Visigothic kings who were assassinated ruled before 633, which shows a certain success of the measures against high treason.

The political importance of the consolidation and sacralization of the Visigothic royalty persisted even after its collapse on the Iberian Peninsula, since the rulers of the Christian kingdoms used to trace their ancestry back to the Visigothic kings in order to legitimate their power during the political instability from the 8th to the 10th century. In my dissertation I want to show the survival of Visigothic legislation in the High Middle Ages through the analysis of Castilian and Navarrese legal documents from the 11th and 12th centuries based on the precepts of the Liber Iudiciorum and the records of the Toledan councils, the greatest contribution of the Visigothic kingdom to the legal culture of the Iberian peninsula.


Photo: Codex Vigilanus (1135)

  1. Greg. Tur. Hist. 3,30: Sumpserant enim Gothi hanc detestabilem consuetudinem, ut, si quis eis de regibus non placuisset, gladio eum adpeterent, et qui libuisset animo, hunc sibi statuerent regem. []
  2. Fred. Chr. 4,82: Cumque omnem regnum Spaniae suae dicione firmassit, cognetus morbum Gotorum quem de regebus degradandum habebant, unde sepius cum ipsis in consilio fuerat quoscumque ex eis uius viciae prumtum contra regibus qui a regno expulsi fuerant cognoverat fuesse noxius […]. []
  3. The Visigoths were Arians until the year 589. []
  4. Conc. Tolet. 4, Can. 75: Et dum Dominus dicat: ‘Nolite tangere Christos meos’ [Ps. 104,15], et David: ‘Quis, inquit, extendet manum suam in Christum Domini et innocens erit?’ [1 Sam. 26,9]. []
  5. Conc. Tolet. 4, Can. 75: Sacrilegium quippe esse, si violetur a gentibus regum suorum promissa fides, quia non
    solum in eis fit pacti transgressio
    , sed et in Deum quidem in cuius nomine pollicetur ipsa promissio. []
  6. Conc. Tolet. 5, Can. 7: De his qui sibi regnum blandiuntur spe rege supprestite. []
  7. Conc. Tolet. 6, Can. 17: De his qui rege supprestite aut sibi aut aliis ad futurum provideant regnum. []
  8. Conc. Tolet. 10, Can. 2: De non violandis iuramentis in salutem regiam datis. []
  9. Conc. Tolet. 16, Can. 10: De his qui iuramenti sui profanatores extitisse noscuntur. []
  10. Lib. Iudic. 2,1,7: De fidelitate novis principibus reddenda et pena huius transgressionis. []

Aesthetics vs. Functionality in Shem Tov’s Debate between the Pen and the Scissors

Dr. Marina Aurora Garzón Fernández, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Abstract: In this teaser of her post-doctoral project, Dr. Garzón Fernández gives insight into the Debate between the Pen and the Scissors written in 1345 by the Castilian rabbi Shem Tov ben Isaac Ardutiel (known as Sem Tob de Carrión).1 This text, a maqama genre text which combines prose and verse, was written mirroring the traditional “Debates between Pen and Sword” common in Islamic and Hebrew literature. However, in this parody, instead of confronting the Pen and the Sword as metaphors for administrative power and military power, Shem Tov portrayed two instruments arguing about their writing abilities. The Debate is thus rich in content concerning the philosophy of writing. Starting with traditional topoi, like the of role of writing in the preservation of memory, it also gathers considerations on the use and relevance of both utensils, and it stands out for the aesthetic analysis of paper-cut calligraphy.

Shem Tov sets the event on a cold winter day when icy streets and frozen rivers locked the rabbi in his house with no one to keep him company. Isolated and lonesome, he remembers that he who can write is never alone. The Pen, a writer’s best friend, is ever present: “a pen that has no heart understands my thoughts, and without an ear hears what I am feeling”. However, this moment of joy crashes soon against a crude reality. The moment he begins to write, the Pen hits the frozen ink, black and hard as a rock. Secluded, betrayed, and irritated the rabbi sees the hours go by under the glacial sun. Suddenly, the voice of the Scissors takes him out of his lethargy: “If the intense cold has stolen away the waters of the ink, and there is no pen which flows like a fountain, take for yourself a pen of iron”. The Scissors present themselves as an instrument for writing, but not merely as a substitute in an hour of need, but rather the creators of a script of unparalleled beauty.

And thus, a debate begins.

The reader can almost perceive the anthropomorphized Pen rolling its eyes at the Scissors as they proclaim with arrogance that the beauty of their script exceeds that of the best embroideries and mosaics. The Scissors describe the papercut letters as “marvelous holes”, a “result achieved by a miracle”, a script that can be compared to the writing of the Lord on the Stone Tablets. What’s more, they state that the value of poetry is elevated by the beauty of the script. And while “the writing of pen and ink is superfluous”, the writing of the Scissors is “magnificent” and can draw from all the colors: “It has a time for greenness, for ruby, for topaz and emerald, sometimes white and sometimes black. It takes off one shape and then dresses in another”.

Nevertheless, the Pen is not impressed by these superficial arguments. The Pen has other priorities. It is first concerned by the destructive nature of the Scissors, who can only create by wounding the paper. Contrarily, it sees itself as a giver, who gives away everything it takes (the ink). The integrity of the paper is key for the Pen. It insists that, were the writing left to the Scissors, what remained thereafter would be a fragile material — void of the discretion that is inherent in a rolled-up sheet of paper. The Scissors cannot keep secrets: “secrets get out, and even without any wine going in. This flaw is unacceptable for the Pen, who believes written documents should be able to conceal private matters and protect the secrets of the writer. In addition, the Pen finds the Scissors highly inefficient because they are slow writers: “The beginning of the word becomes already forgotten when it is still being begun. I hide by his hand in a dish, and before you write a line, I shall write out the books of Ezra and Daniel and every word in the Torah, with each word at the proper time and place”.

The Scissors respond gladly to these allegations. They are not interested in writing secrets; their script is precious, not meant to be hidden. “Shall we hide the glory of our deeds? Should he treat our document like a harlot? Treat it as he treats your document, which is not pleasing in the eyes of its master, and think it to be a harlot because it covers its face to hide its shame and its faults?” As for the speed, the Scissors aren’t ashamed of being slow and they even compare themselves to God: “For during the forty days and forty nights that Moses stood on the mountain he wrote nothing more than the two tablets of the Ten Commandments”. The Scissors cherish beauty and perfection, and they describe their work as “a piece of writing in their image and likeness [the Stone Tablets], completely beautiful and without blemish in it”.

Finally, the debate is settled by a third party. A poor man, “wise beyond all wisdom, a man of knowledge and intelligence”, is asked to sort through the different objects in the house and use each one for their natural task. After using the Pen for writing, the man grabs the Scissors and “with them he cut his fingernails, shaved his beard and trimmed his moustache”. The Pen wins the battle with honors.

The Debate between the Pen and the Scissors is a fascinating text that combines the Arabic appreciation and curiosity towards calligraphy with the Hebrew sensibility for everyday scenes, double entendres, and a refined sense of humor. Furthermore, the parody allows for an unusual discussion: the need and use of aesthetics and functionality. While the arguments of the Pen focus on pragmatism, the Scissors emphasize the superior beauty of their script over all. The aesthetic arguments gathered by Shem Tov about paper-cut calligraphy is what makes this text so unique. Not only does he insist (through the words of the Scissors), that the beauty of the script plays an important role on the perception of the text, but he also details the qualities that make paper-cut writing “a marvel”. He highlights the fragility of the object and says it is “a miracle” that those letters can stand by themselves: “But there is here no sorcery and no supernatural sign”. Finally, he points out that there exists no material more precious than the one that forms these letters that “blossom in the air”. The Scissors describe their script as immaterial: “I am precious to all that is spirit / For I am form without matter, and my body is made of nothingness. I am pure spirit”.

However, as compelling as their arguments were, the Scissors had no chance to win a debate that prioritized pragmatism. The question was never about which instrument achieved the most beautiful script, but rather which instrument was better for writing. No matter how close the Scissors were to the writing of God, they were never a convenient tool for calligraphy (except maybe in the case of extreme weather, when they were the only means that Shem Tov had on hand to write down his text). The Debate between the Pen and the Scissors was a debate about aesthetics versus functionality. The importance of functionality was so remarkable that, according to the text, after the battle was settled the king of the land ordered by royal decree that no one would be allowed to use a utensil for another purpose than the God-intended one. Fortunately, the royal decree was fictional, and it did not prevent calligraphers across the Mediterranean from creating miraculous papercut pieces, like the 15th century Egyptian papercut codex kept at the Gotha Library (Ms. Orient. A 42). During the Ottoman Empire the technique would flourish, becoming a signature craft of this period.2 Cut calligraphers, known as Kat’i, would create numerous pieces that can now be admired in museums across the world.3 The names of these calligraphers would be praised and immortalized in treaties, like Mustafas Ali’s “Epic Deeds of Artists”.4 Nevertheless, the maqama written by Shem Tov on a cold Castilian winter day remains the most significant testimony known to date about this extraordinary script “made of air”.5

My project “Writing with Scissors: a Calligraphy of Wonder”, funded by a post-doctoral Stipendium of the Fritz-Thyssen Foundation, seeks to study the art of paper-cut writing in the Middle Ages and analyze its aesthetic qualities. It is currently being developed in the context of the CRC 933 “Material Text-Cultures” at the University of Heidelberg.


Photo: Gotha papercut Codex (49v-50r), Egypt, 15th century, Gotha Research Library, University of Erfurt, Ms. Orient. A42. 

  1. Colahan, Clark (1979b): “Santob’s debate: Parody and political allegory. Conclusión”, Sefarad: Revista de Estudios Hebraicos y Sefardíes, 39, 2, pp. 265-308 [English translation from the Hebrew text: All subsequent quotations are taken from this edition]. []
  2. Kurz (1972), “Libri cum characteribus ex nulla materia compositis”, Israel Oriental Studies II, pp. 240–247. []
  3. Çagman (2014), Kat’i. Cut paper works and artists in the Ottoman world, Istanbul. []
  4. Âli / Akın (2011), Mustafa Alī’s epic deeds of artists: a critical edition of the earliest Ottoman text about the calligraphers and painters of the Islamic world, Leiden / Boston. []
  5. Garzón Fernández (2013), “Los escritos de tijeras: el arte de la caligrafía sin tinta”, in: Funciones y prácticas de la escritura: I Congreso de Investigadores Noveles en Ciencias Documentales.Escalona: Universidad Complutense de Madrid / Ayuntamiento de Escalona, pp. 103–108. []

Medieval Martyrologies: Previous Approaches and New Understandings

Dr. Ekaterina Novokhatko, Technische Universität Dresden

Zusammenfassung: Martyrologien offenbaren uns zahlreiche Aspekte des religiösen Lebens im Mittelalter. Bei der Erörterung der möglichen Herangehensweisen an die Martyrologien werde ich ihre Funktionen als hagiographische Lehrbücher, als Gedächtnisspeicher mittelalterlicher Gemeinschaften und schließlich als Medien aufzeigen, die nicht nur der Übertragung neuer Kulte und Feste dienten, sondern auch von ihrer Umsetzung in verschiedenen Typen von Religionsgemeinschaften zeugen und die hinter ihrer Verbreitung stehenden politischen, spirituellen und intellektuellen Ideen und Absichten offenbaren. Unter diesem Blickwinkel habe ich in meiner Promotionsarbeit acht erhaltene Martyrologien aus der Kirchenprovinz Narbonne im Hinblick auf ihre Rolle bei der Gestaltung des religiösen Empfindens im Katalonien des zehnten bis zwölften Jahrhunderts untersucht. Diese Herangehensweise an die mittelalterlichen Martyrologien erlaubt es uns, die Verbindungen zwischen religiösen Institutionen zu rekonstruieren; zu sehen, welche Mittel zur Verbreitung von Kulten eingesetzt wurden; zu untersuchen, wie die politischen Verflechtungen zwischen religiösen und Laieninstitutionen zur Etablierung bestimmter Feste führten; und schließlich einen Einblick in das Ausmaß zu geben, in dem diese Feste die Kernideen und -gedanken mittelalterlicher Gesellschaften formten und widerspiegelten.

Resumen: Los martirologios nos revelan múltiples aspectos de la vida religiosa medieval. A través de la discusión sobre los posibles panoramas de los martirologios, demostraré sus funciones como libros hagiográficos educativos, como almacenamiento de la memoria de la comunidad medieval y, finalmente, como medios que no sólo transfieren nuevos cultos y festividades, sino que también dan testimonio de su aplicación en diversos tipos de comunidades religiosas y revelan las ideas e intenciones políticas, espirituales e intelectuales que hay detrás de su difusión. Desde este punto de vista se han trabajado, en mi tesis doctoral, ocho martirologios existentes en la provincia eclesiástica de Narbona así como su papel en la formación de las sensibilidades religiosas en la región catalana de los siglos X a XII. Este enfoque de los martirologios medievales nos permite reconstruir las conexiones entre las instituciones religiosas; ver qué medios se utilizaron para la difusión de los cultos; examinar cómo la política entrelazada de las instituciones y personas religiosas y laicas condujo a la realización de ciertas festividades; y, por último, ofrecer una visión de la medida en que estas fiestas modelaron y reflejaron las ideas y pensamientos cruciales de la sociedad medieval.

Abstract: Martyrologies reveal to us numerous aspects of medieval religious life. Discussing the possible approaches to the martyrologies, I will demonstrate their functions as educational hagiographical books, as memory storage of the medieval communtiy and finally as media, that not only served the transmission of new cults and festivities, but that also bare witness to their application in different types of religious communities and reveal the political, spiritual and intellectual ideas and intentions behind their dissemination. It is under this perspective that I explored eight extant martyrologies from the ecclesiastical province of Narbonne and their role in shaping of religious sensibilities in the Catalan region from the 10th to the 12th centuries in my PhD thesis. This approach to medieval martyrologies allows us to reconstruct the connections between religious institutions; to see what means were used for the dissemination of cults; to examine how the intertwined politics of religious and lay institutes lead to the implementation of certain feasts; and finally, to offer insight into the extent to which these feasts shaped and reflected the crucial ideas and thoughts of medieval society.

In 985, Al-Mansur’s devastating raid on Barcelona destroyed the city and numerous local religious institutions including the monastery of Sant Cugat del Vallès (Vallès Occidental). Torched by the raiders, the monastery’s archive was lost and Abbot Joan and several other monks were killed. Having originally petitioned King Lothair (956–986) sometime before his death for the ratification of the losses of the monastery, it took until 1002 for the new abbot Odo (986–1010) to receive a bull from Pope Sylvester confirming the free election of abbots, the monastery’s previous possessions and its direct dependency on the papacy. The spiritual and material restoration of the monastery was a significant undertaking that included re-establishing the ecclesiastical community as well as importing and compiling new liturgical books for the mass and the office. One such book was a martyrology, which survives today in a manuscript known as Sant Cugat Ms. 22, held in the Arxiu de la Corona d’Aragó.1

The eleventh-century manuscript contains the passions of martyrs organised in a typical calendar order that begins with the vigil for the Nativity of Christ, while the rest is comprised of St. Benedict’s rule, charters, lectionary and patristic texts.2 Almost all of these passions contain several important elements that provide us with key details about patterns that were crucial for the medieval mind in terms of remembering and venerating saints. For example, the feast day on February 19 (fol. 24r, XI Kl. Marcii) in this martyrology contains the following: “Romae, sancti Gabini presbyteri, patris beatissime Susanne qui a Diocleciano diu in custodia vinculis afflictus, preciosa morte celi gaudia comparavit”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 24r, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831029].

These details often include the name of a martyr and his status (here presbyter St. Gabinus), spatial data (the geographical place of his/her martyrdom, here Rome), and sometimes temporal data (e.g. the name of a Roman emperor under whose rule a martyr was killed, here Diocletian). Over time, some of these martyrological entries were elaborated upon in order to add more historical information to the scarce text (here, for example, that St. Gabinus was St. Susanna’s father). This marked the birth of the historical martyrologies,3 which have long been seen as sources that inform us about their authors and contemporary thought, but similar questions can also be asked regarding their later copyists who diffused the martyrologies through different communities. Some of these questions have occupied me over the course of my doctoral studies, such as, what can we discern about why medieval authors and copyists chose particular saints and their stories to be part of their martyrological volumes? Exploring these questions sheds light on the conscious compilation of the historical martyrologies that blossomed from the ninth century onwards.

Promoted by the Carolingian councils that regulated regular and secular institutions, the martyrology became an essential liturgical book for every religious community. As such the reading of the martyrology ad capitulum became integrated into the Office of Prime, later called the Office of Chapter, which in turn led to the compilation of a special liturgical book – the Book of Chapter (or liber capituli).4 Incorporated into everyday liturgy, martyrologies were set together with the obituaries containing the names of the community’s members that had passed away. From the tenth to twelfth century, this burgeoning tradition saw more and more obituaries added to the main text of the martyrology. By correlating the veneration of the martyrs’ death (or their spiritual birth) with the deaths of members of the community, the martyrology became a tool for commemorating the dead through the diffusion of their memory, while simultaneously reconstructing and reinforcing the community of monks or canons.

Folio 29v from the Sant Cugat martyrology demonstrates what we can learn from these additions. On the feast day of March 20 (XIII Kl. Aprilis) “obiit Stephania femina et Arnallus laicus” is added and, further down on March 21 (XII Kl. Aprilis), one can read “obiit Arbertus monachus sancti Cucuphatis”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 29v, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831323].

From this we learn not only the names of the monks, but also the names of lay people who apparently left bequests to the monastery.5 We can also observe that both male (Arnallus laicus) and female (Stephania femina) names are included in the obituary notes, revealing insights into the gendered aspects of religion and commemoration in eleventh-century medieval society. Notes such as this one also provide us with a strong indication of the nature of the community. It might be a monastery – in this case the monastery of Sant Cugat – or a congregation of monasteries as shown in another addition later in the same manuscript on folio 47r: “obierunt Remundus nostre congregationis monachus et Cesarius monachus”. This might be an indication of the congregation built in the 1090s around the monastery of Sant Cugat under Abbot Berenguer Folc (1091–1104), which included the monasteries of Sant Llorenç del Munt, Santa Cecília de Montserrat, Sant Salvador de Breda, Sant Pau de Camp and Santa Maria del Coll de Font-Rúbia. These small, easily missed additions communicate an extraordinary amount about the status and involvement of these members of religious institutions as well as the vast networks between the religious communities themselves.

In my doctoral research I also compared extant martyrologies in order to chart the arrival of new saints’ cults over the course of the Central Middle Ages, particularly as Catalan martyrologies have a lot of potential to shed light on the exchange of material and spiritual cultural heritage that has yet to be tapped. Sant Cugat Ms. 22 also contains several additions of universal feasts (or auctaria) which entered the main text of the martyrology either during its compilation or in the following decades. For example, the text for May 8 (VIII Id. Maii) starts with the celebration of the feast of Archangel Michael on Monte Gargano: “Apud montem Garganum inventio spelunce sancti Michaelis archangeli”:

Sant Cugat Ms. 22, Folio 43r, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12831323].

This feast, which is completely absent from ninth-century historical martyrologies, gained popularity in the tenth century and entered liturgical and hagiographical manuscripts in Italy, southern France and Catalonia throughout the eleventh century. The fact that the Sant Cugat martyrology included it in the main text and not in the margin bears witness to either an earlier copy that already contained this feast, or to the existing veneration of the Gargano cult in the region when the martyrology was compiled – or even to both. We know that the feast came from Apulia, possibly via Monte Cassino, to the monasteries of Sant Miquel de Cuixà and Santa Maria de Ripoll and the cathedral chapter of Vic. Its subsequent arrival in the monasteries of Sant Cugat del Vallès and Sant Llorenç del Munt can be explained by the general circulation of books and copyists in the Catalan region, but the contemporary atmosphere also encouraged its popularity. The veneration of St. Michael’s Gargano cult was a direct response to contemporary fears of foes like Al-Mansur. The function of the Archangel that developed in the Gargano legend emphasised his role as a healer and protector, defending the Christians from the “Other”, appealing directly to contemporaries because it promised them, at least spiritually, exactly what they needed. Thus, the auctaria reflect religious ideals, beliefs and their social reception in the Catalan region.

The martyrology can reveal many details about the life of religious communities and their place in medieval society in general. As they travelled across cultural borders, the feasts and cults expressed within them shaped the identities of religious communities they entered and transferred crucial political and spiritual ideas from one religious milieu to another. The agency of liturgical manuscripts in targeting various religious communities with essential messages thus points to these manuscripts as media which unified these communities throughout Christendom by shaping contemporaries’ knowledge of the world around them through history, geography and their place within the Christian world. The impressive variety of questions we can pose to the martyrology stresses its function as an essential medieval source for exploring the intellectual, social, spiritual and political backgrounds of religious communities and reaffirms the relevance of liturgical sources for understanding the ideals and beliefs of medieval people.


Further reading

Dubois, J., Les martyrologes du Moyen Âge latin, Turnhout, 1978 (Typologies des sources du Moyen Âge occidental, 26).

Étaix, R., ‘Quelques homéliaires de la región catalane’, Recherches Augustiniennes 16 (1981), 333-98.

Fàbrega Grau, À., ‘Gràcies de participacio in temporalibus et spiritualibus atorgades, als segles XIII i XIV, per abats de Sant Llorenç del Munt i de Sant Cugat de Vallès’, Analecta Montserratensia. Miscellanea A. M. Albareda 9 (1962), pp. 261-64.

Fàbrega Grau, À., ‘El necrologio de San Lorenzo de Munt’, Analecta Sacra Tarraconensia 20 (1947), 215-22.

Feliu Montfort, G., ‘Al-Mansur, Barcelona i Sant Cugat’, Acta Histórica et Archaeologica Mediaevalia 3 (1982), 45-54.

Freedman, P., The Diocese of Vic. Tradition and regeneration in medieval Catalonia (New Brunswick, 1983)

Freedman, P., ‘L’influence wisigothique sur l’Église catalane’, in L’Europe héritière de l’Espagne wisigothique, eds. J. Fontaine, C. Pellistrandi (Madrid, 1992), pp. 69-79.

Gaiffier, B., de, ‘De l’usage et de la lecture du martyrologe : Témoignages antérieurs au XIe siècle’, Analecta Bollandiana79 (1961), 40-59.

Hamilton, S., ‘Liturgy as History: The Origins of the Exeter Martyrology’, Traditio 74 (2019), 179-222.

Iglesias i Fonseca, J., ‘El ‘Martirologio’ de Adón en Cataluña. Consideraciones codicológicas y paleográficas sobre dos nuevos testimonios’, in Actas [del] III Congreso Hispánico de Latín Medieval (León, 26-29 de septiembre de 2002), ed. M. Pérez González, León, 2002, vol. 1, pp. 149-59.

Lemaitre, J.-L., ‘Un chanoine inculte ? Le copiste du martyrologe du chapitre cathédral de Béziers’, in Mediterraneo, Mezzogiorno, Europa : Studi Cosimo Damiano Fonseca, eds. G. Andenna, H. Houben, Bari, 2004, 677-89.

Id., ‘Liber capituli. Le livre du chapitre, des origines au XVIe siècle. L’exemple français’, in Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, eds. K. Schmid, J. Wollasch, München, 1984, pp. 625-48. 

Id., ‘Nécrologes et obituaires. Une source privilégiée pour l’histoire des institutions ecclésiastiques et de la société au Moyen Age’, in Autour des livres, du nécrologe au martyrologe. Precamur fraternitatem vestram, Genève, 2019, pp. 101-18 [1st ed. 2004]

Le martyrologe d’Adon, ses deux familles, ses trois recensions, eds. J. Dubois, G. Renaud, Paris, 1984.

McCulloh, J., ‘Historical martyrologies in the Benedictine cultural tradition’, in Benedictine culture 7501050, eds. W. Lourdaux, D. Verhelst, Leuven, 1983, pp. 114-31.

Ordeig i Mata, R., ‘El culte de l’Arcàngel Sant Miquel a la Seu Episcopal de Vic (segles X–XI)’, Misceŀlània litúrgica catalana 27 (2019), 159-91.

Puigferrat i Oliva, C., ‘L’évolució interna del cenobi als segles XI–XII’, in Catalunya romànica 18. Vallès Occidental, Vallès Oriental (Barcelona, 1991), pp. 162-66.

Quentin, H., Les martyrologes historiques, Paris, 1908.

Serdá, L., ‘Los martirológicos de la Marca Hispanica en la evolución litúrgica de la misma’, Ausa 1 (1952-53), 387-89.

Vezin, J., ‘Problèmes de datation et de localisation des livres de l’office de Prime’, in Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, eds. K. Schmid, J. Wollasch, München, 1984, pp. 613-24.


Photo: Sant Cugat Ms. 22, Folio 3v, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/showimg/12830995].

  1. cf. Sant Cugat Ms. 22, in: Arxiu de la Corona d’Aragó, URL: [http://pares.mcu.es/ParesBusquedas20/catalogo/description/2334957]. []
  2. The manuscript of Sant Cugat consists of 178 folia, of which circa 130 folia contain the martyrology. It was later passed to the monastery of Sant Llorenç del Munt in the same province. []
  3. The most famous among them being the martyrologies of Ado and Usuard compiled under the Carolingians in the ninth century. []
  4. This included the martyrology, the obituary, the rule, the lectionary and several more treatises and tracts. []
  5. Though in some cases they might have also been “Levitae”, or lay canons, which was a frequent phenomenon in eleventh-century Catalan cathedral chapters. []

In vielen, nicht so einfachen Schritten zum eigenen Metropolitanbistum

Laurin Herberich, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Abstract: At the end of 2021, a year marked by a pandemic that doesn’t seem to end with it, Laurin Herberich discusses a similar frustrating situation in the medieval Iberian region of Galicia. Here, in the year 1118, bishop Diego Gelmírez had been trying to fulfill his wish of his bishopric of Santiago de Compostella being elevated to metropolitan status for excruciating seventeen years. With a new pope elected the same year, he already saw himself receiving his ultimate present for Christmas 1118, but as the year drew to a close, Santa had other plans for him.

Zusammenfassung: Am Ende des Jahres 2021, das von einer mit ihm nicht enden wollenden Pandemie geprägt war, präsentiert Laurin Herberich eine ähnlich frustrierende Situation in der mittelalterlichen iberischen Region Galicien. Hier hatte im Jahr 1118 der Bischof Diego Gelmírez schon seit siebzehn langen Jahren versucht, sich seinen Wunsch zu erfüllen, seinem Bistum Santiago de Compostella den Rang eines Metropolitanbistums zu verschaffen. Als im selben Jahr ein neuer Papst gewählt wurde, sah er sich schon an Weihnachten 1118 im Besitz seines ultimativen Geschenkes, aber, als die Feiertage näher rückten, hatte der Weihnachtsmann andere Pläne für ihn.

Als Papst Paschalis II. im Januar 1118 starb und ihm mit Gelasius II. ein scheinbarer Unterstützer Santiagos nachfolgte, muss sich Diego fast am Ende seiner Anstrengungen gesehen haben. Seit seiner Ernennung zum Bischof von Santiago de Compostela im Jahr 1101 hatte er versucht seinem Bistum zum Metropolitanstatus zu verhelfen. Aber weder seine Zeit als Vormund Alfons, des späteren VII. und Sohn von Urraca von Kastilien und León, noch sein Ausnutzen der Rivalität zwischen den Erzbistümern Braga und Toledo schienen ihn der Erfüllung seines Wunsches näher gebracht zu haben. Sichtlich aufgeregt schickte er daher im Laufe des Jahres 1118 nicht weniger als vier Gesandtschaften zu Gelasius.1

Aber er hatte sich zu früh gefreut. Der neue Papst vergab das seit einem Jahr vakante Bistum Braga neu und stellte damit der Erhebung Santiagos bereits im März einen neuen Gegner entgegen.2 Dennoch schickte Diego seine erste Gesandtschaft im Frühsommer los. Mitte Juni gelangten seine Gesandten zu Gelasius II., der Papst schnitt ihnen das Wort ab und vertröstete sie auf ein andermal.3 Nach diesem Fehlschuss, einem wenig erbaulichen Brief des Papstes und einer zweiten erfolglosen Gesandtschaft, ist es erstaunlich, dass die dritte im Hochsommer 1118 überhaupt loszog. Aber Diego blieb stur.

Sein Neffe Pedro, Prior der Kathedral-Kanoniker, und der Kardinal Pedro Díaz brachen reich mit Gold ausgestattet zu Gelasius II. auf, um ihn von ihrem Anliegen zu überzeugen.4 Sie hatten allerdings schon von Anfang an nicht besonders vielversprechende Aussichten. Den Seeweg versperrten „pirate Hismahelitarum“, auf dem Landweg lauerten die Häscher Alfons des „Batallador’s“, der Santiago seine „per regnum suum transeundi licentiam“ entzogen hatte.5 Es blieb Gesandtschaft Nummer drei also nichts anderes übrig als „latenter et sub specie peregrinorum“ zu reisen.6 Ein Grund dafür waren auch die 120 Unzen Gold in Form von Altarbruchstücken, die zu Verpflegungs- und Überzeugungszwecken mitgeführt werden sollten.7 Nach seinem Aufbruch konnte „uterque Petrus“ seinen Häschern zunächst entgehen, aber wenig später fielen Pedro und Pedro in ihre Hände. Als wären Gefangennahme und Verzögerung nicht genug, wurde ihnen alles geraubt: die 120 Unzen Gold, ihre Pferde und Gewänder. Nach drei oder vier Tagen entschieden sich dann die Schergen des „Batalladors“ Pedro, den Kardinal, freizulassen. Pedro, Prior und Neffe des sturen Bischofs von Santiago, musste als Geisel zurückbleiben.8 Wenig später kam er, nun mit ähnlicher Ausstattung wie ein echter Pilger, bei einem wenig begeisterten Papst in Magalone an, der seine Anstrengungen so sehr würdigte, dass er den Kardinal in der Sache der Metropolitanerhebung erneut vertröstete.9 Aber auch von diesem Rückschlag ließ sich Diego nicht unterkriegen.

Nachdem er dann von einem Papst, der seine Sturheit vermutlich satt hatte, sogar vom nächsten Konzil ausgeschlossen worden war, brach Diego im Dezember 1118 selbst auf. Aber auch die vierte Gesandtschaft verlief nicht ganz nach Wunsch. In Sahagún teilte ihm der vorausgeschickte Kardinal Deusdedit mit, dass der „Batallador“ ihnen immer noch den Weg versperrte und auch der Bischof Gefahr lief ausgeraubt zu werden, sollte er weiter ziehen.10 Darüber hinaus war Gelasius II. gestorben. Als er so seine bisher beste Chance in siebzehn Jahren auf das Erlangen der Metropolitanwürde so kurz vor dem Ziel verloren hatte, vom Weiterkommen ausgesperrt war und Gefahr lief ausgeraubt zu werden, muss Diego gedacht haben, dass all die Jahre seiner Sturheit sich nicht ausgezahlt hatten. Aber Sturheit zahlt sich immer aus. Einen Monat später erfuhr er bei Königin Urraca von der Wahl seines langjährigen Mitvormundes Guido von Vienne zum neuen Papst Calixt II., der Santiago de Compostela knapp zwei Jahre später zur Metropole erheben würde.11

Dass auch diese Jahre alles andere als ein Kinderspiel waren, lässt die Historia Compostellana aber des Narrativs wegen aus.12 Ein stringentes Narrativ ist in Retrospektive oft die Verspackung für frustrierende Situationen, die ihr Ende eher durch Sturheit gefunden haben. Auch wenn wir uns an diesem Weihnachten vielleicht so fühlen wie Diego Gelmírez 1118, sollten wir uns vor Augen halten, dass auch für uns momentane Rückschläge nicht bedeuten, dass Sturheit nicht langfristig Wünsche erfüllen kann, und, dass auch Feiertage unter Covid-Bedingungen besser sind als solche im galicischen Schnee, ausgesperrt vom „Batallador“ und in Gefahr von ihm ausgeraubt zu werden.


Photo: Rota and Monogram of the bull of Calixtus II. with which he elevated Santiago de Compostella to a metropolitan bishopric, in: Chronicon Historiae Compostellanae, ca. 1240–1250 (Biblioteca de la Universidad de Salamanca, Ms 2658), folio 69r, URL: [https://gredos.usal.es/handle/10366/71998] (26.12.2021).

  1. Vones (1999), LexMA 3, Sp. 1000–1001; Vones (1980), S. 289–293, 303, 311–312, 332–337, 344–345, 351, 366. []
  2. Vones (1980), S. 351–353, 356. Er tat dies, um dem ehemaligen Bischof Mauritius und nun Gegenpapst Gregor VIII. bei der Werbung für seine Partei in seinem alten Einflussgebiet zuvorzukommen. []
  3. Vones (1980), S. 352, 354. Die Historia Compostellana legt Gelasius II. folgendes in den Mund: „Videlicet Bracarensum ecclesiam archiepiscopatu vultis spoliare et beati Iacobi ecclesiam sublimare […].“ (HC, II, 3,258, S. 2658, f. 62rb.). []
  4. Vones (1980), S. 355–357. []
  5. Falque Rey (1988), S. 227, Z. 33–37. []
  6. Falque Rey (1988), S. 227, Z. 39–40. []
  7. Falque Rey (1988), S. 227, Z. 41–54, 59. Da bereits zwei Gesandtschaften reichlich damit ausgestattet worden waren und der Seckel des Bischofs nun leer war, musste für den dritten Versuch die erste und kleinere goldene Altarfront Santiagos herhalten. []
  8. Falque Rey (1988), S. 228, Z. 60–78. []
  9. Falque Rey (1988), S. 228, Z. 78–85. Vones (1980), S. 356–357. []
  10. Das hatte er am eigenen Leib erfahren, als ihn aragonesische Soldaten auf päpstliche Beschwichtigungsgelder untersuchten, von denen sie ja in diesem Jahr schon einige kassiert hatten. []
  11. Vones (1980), S. 357–359. []
  12. Vones (1980), S. 342–343, 365; Vones (1999), LexMA 3, Sp. 1000–1001. Die ganze Geschichte der Metropolerhebung, die am 27.10.1120 vollzogen wurde, findet sich in: Falque Rey (1988), S. 220–235. Bei der seit dem 13. Jahrhundert überlieferten Historia Compostellana handelt es sich um die ausführlichste Quelle zur Geschichte des nordwestspanischen Raumes in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Die von Diego Gelmírez († 1140) in Auftrag gegebene, in verschiedenen Redaktionen angefertigte und bis ungefähr 1139 geführte Chartularchronik vereinigt in rechtssichernder Absicht Translations-, Fundations- und Mirakelberichte und eine Vielfalt weiterer Überlieferungsformen. Diese Elemente wurden mit einer minuziösen und tendenziösen Beschreibung der Taten des Diego Gelmírez verflochten. []

Zwischen Pyrenäen und Mittelmeer: Die Krone Aragon im Mittelalter

Bericht zur Exkursion von Prof. Dr. Nikolas Jaspert (23.09.2021 – 02.10.2021) von Jule Meyer und Silvia Girona

Abstract: In this report Silvia Girona and Jule Meyer present the field trip to the lands of the former Crown of Aragón. Following the traces of this “lost kingdom” through southern France and Spain they pick the most impressive, discuss their particular context and place them in the wider history of the Crown. By providing insight into the area’s rich archives as well, they not only paint a fuller picture of a “not so lost kingdom”, but also encourage further research.

Zusammenfassung: In diesem Beitrag präsentieren Silvia Girona und Jule Meyer die Exkursion in die Gebiete der ehemaligen Krone Aragón. Während sie den Spuren dieses “verlorenen Königreichs” durch Südfrankreich und Spanien folgen, wählen sie die eindrücklichsten aus, diskutieren ihren jeweiligen Kontext und verorten sie in der Geschichte der Krone. Darüber hinaus geben sie Einblick in die reichen Archive der Region und zeichnen so nicht nur ein volleres Bild eines “not so lost kingdom”, sondern regen auch zu weiterer Forschung an.

Die Krone Aragón gehört zu den Königreichen, die Norman Davies zu den „vanished kingdoms“1 zählt. Um sich seine Geschichte dennoch vor Augen zu führen, folgten 19 Studierende und Mitarbeitende des Historischen Seminars der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg unter Leitung von Prof. Dr. Nikolas Jaspert und Yannika Kuhlmann, im Rahmen einer zehntägigen Exkursion seinen Spuren. Im Folgenden wollen wir einige besondere Eindrücke dieser Reise vorstellen.

Schon zu Beginn wurden uns die Ausmaße des einstigen Königreichs bewusst: Nach unserem Aufbruch von der historischen Grenze der Krone Aragón in Montpellier folgten wir den Spuren nach Perpignan, wo wir den im 13. Jahrhundert errichteten Palais des Rois de Majorque besuchten. Im Jahr 1333 wurde der Palast an Peter IV. (1319–1387) übergeben und diente bis zur Herrschaftsübernahme der Trastámara (1412) als Residenz der mallorquinischen Könige.

Klöster und Kirchen sind von besonderer kunst- und kulturhistorischer Bedeutung für die Krone Aragón. Den chronologischen Anfang machten die Klöster San Joan de las Abadesses und Santa Maria de Ripoll, die beide von Wilfried dem Haarigen (†897) gegründet wurden. Beide bestechen durch ihre außergewöhnlich gute Überlieferung, an der sich sowohl das vielfältige Ordensleben als auch die politische Komponente der Herrschaftskonsolidierung nachzeichnen lassen. Im Rahmen der Eroberungen Raimund Berenguers IV. entstanden in der Mitte des 12. Jahrhunderts fast zeitgleich drei Zisterzienserklöster. Das Kloster Santes Creus ist das älteste Kataloniens. Besonders eindrucksvoll ist sein detailliert gestalteter gotischer Kreuzgang. Sowohl Peter III. (1240–1285) als auch sein Sohn Jakob II. (1267–1327) ließen sich dort bestatten. Das Kloster Santa Maria de Poblet entstand 1151 nach einer Schenkung Raimund Berenguers IV. an die Zisterzienser von Fontfroide. Auch dort befinden sich die Grablegen einiger aragonesischer Könige, darunter Alfons II. (1157–1196), Jakob I. (1208–1276) und Peter IV. (1319–1387). Gemeinsam mit dem Nonnenkloster Santa Maria de Vallbona, das wir spontan besuchen durften, bilden diese drei heute die ruta del cister. In der Vall de Boí in den katalanischen Pyrenäen befinden sich neun sehr gut erhaltene romanische Kirchen des 12. Jahrhunderts, die beispielhaft für einen besonders hohen künstlerischen Standard auch in den abgeschiedenen Bereichen des Königreichs stehen. Wir besichtigten dort unter anderem die Kirchen Sant Climent und Santa Maria de Taüll, die in ihrem Inneren einst einzigartige Fresken trugen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erweckten diese jedoch das Interesse eines amerikanischen Geschäftsmanns, der sie kaufen und in die USA überführen wollte. Dies wurde jedoch verhindert und so gelangten sie in das Museu Nacional d’Art de Catalunya in Barcelona, wo sie bis heute mit weiteren romanischen Fresken der Region ausgestellt werden.

Eine weitere Spur der Krone Aragón im modernen Katalonien, welche beispielhaft für die stetige Neuverwendung von Palast- und Burganlagen steht, ist das Castell de Peñíscola auf der Halbinsel von Peñíscola in der Provinz von Castellón. Ab dem 8. Jahrhundert wurde es im Zuge der muslimischen Eroberung zu einer alcazaba (muslimische Festung) bis die Templer sie im 13. Jahrhundert abrissen und eine neue Burg bauten. Ab 1409 geriet sie unter päpstliche Jurisdiktion und wurde in den nachfolgenden Jahren zur Residenz der Gegenpäpste Benedikt XIII. (= papa luna) und Clemens VIII. Eindrückliche architektonische Spuren der Expansion der Krone Aragón stellen auch die im mudéjar-Stil erbauten Türme von Teruel dar. Denn die Eroberung des Al-Andalus war zwar von Feindseligkeiten geprägt, doch die Geschichte zeichnete sich ebenso durch Kulturaustausch und gegenseitige Beeinflussung in Sprache, Architektur und Kunst aus. Die mudéjares, also iberische Muslime unter christlicher Herrschaft, wirkten bei der Konstruktion der genannten spätmittelalterlichen Türme mit. Ihr Stil ist durch die Verschmelzung christlicher und islamischer Kunst charakterisiert. Neben diesen Phänomenen architektonischer Inkorporation, konnten wir auch solche architektonischer Exklusion beobachten. Zeugnisse davon sind nicht nur die großen Calls von Girona und Barcelona, der zweitgrößten und größten jüdischen Gemeinde der Krone, sondern auch die Mikwe von Besalú, die von nur 20 Familien genutzt wurde.

Im Rahmen der Exkursion war es uns möglich, einige Archive zu besuchen und die Geschichte der Krone Aragón auch anhand ihrer schriftlichen Überlieferungen nachzuvollziehen. Als erstes durften wir einige schriftliche Zeugnisse im Kapitel- und Diözesanarchiv von La Seu d’Urgell kennenlernen. Der Bestand des Kapitelarchivs reicht vom 9. bis ins 20. Jahrhundert, das Diözesanarchiv umspannt die Zeit vom 14. bis 20. Jahrhundert.2 Dort führte uns Benigne Marquès, der Leiter der Archive, durch das Magazin und zeigte uns einige besondere Archivalien aus seinem Bestand, unter anderem den Beatus von Urgell mit seiner eindrucksvollen Darstellung der Apokalypse.

In Barcelona hatten wir die einzigartige Gelegenheit, drei Archive zu besuchen. Im Generalarchiv der Krone von Aragón konnten wir unter anderem einen autographischen Brief des Hofnarren Mossèn Borra (†1446) aus dem Reich begutachten. In der Biblioteca de Catalunya sahen wir ein Hilfsersuchen des Jerusalemer Patriarchen Eraclius aus der Zeit zwischen 1180 und 1187. In drei Urkunden Papst Gregors X. (1271–1276), die bei einem Brand stark beschädigt wurden, zeigte sich eindrucksvoll, wie sich die Spuren der Geschichte auch in der Materialität abzeichnen. Besonders überwältigend war das Kapitelarchiv der Catedral de la Santa Creu i Santa Eulàlia. Über das Triforium der Kathedrale gelangten wir zu einem kleinen Archivraum, der noch mit dem Originalmobiliar des 16. Jahrhunderts ausgestattet ist. Das Archiv beheimatet eine Vielzahl von Dokumenten, von denen uns die Mitarbeiter des Archivs Codices, Urkunden und kurz zuvor entdeckte Zeichnungen zeigten.

So weit sich der Herrschaftsbereich der Krone im Mittelalter streckte, so vielschichtig waren auch die Themenbereiche der Exkursion. Dank der großartigen Organisation konnten wir den Einflussbereich der Krone Aragón geographisch wie auch architektonisch und sozialhistorisch nachvollziehen. Nach erkenntnisreichen zehn Tagen auf den Spuren der Krone Aragón trennten sich unsere Wege schließlich in Barcelona. Aber die umfangreichen Archive Kataloniens lassen uns hoffen, dass bald weitere Spuren des „vanished kingdom“ ans Licht gebracht werden.


Photo: © Jule Meyer. (Innenausstattung des Kapitelarchivs der Catedral de la Santa Creu i Santa Eulàlia)

  1. Davies, Norman, Vanished Kingdoms. The History of Half-Forgotten Europe, London et al. 2011. []
  2. Arxiu Capitular i Diocesà d’Urgell, Fons Documental, in: URL: https://arxiubisbaturgell.wordpress.com/fons-documental/. []

“[multum] aliud importat” – Venetians, Catalans and Maritime Predators

Laurin Herberich, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Abstract: At the beginning of the fifteenth century Catalan seafarers were well-known for their ruthless predatorial activities in the Eastern Mediterranean. But when it came to bringing maritime predators to justice, the Republic of Venice wasn’t of the faint hearted either. Because the Serenissima could quite literally not afford to lose face, restitution and extradition were demanded no matter the context of the individual case. In this preliminary case study PhD student Laurin Herberich shows with the help of two hitherto unconsidered incidents of maritime predation in the waters of Rhodes that our current understanding of the phenomenon of medieval maritime predation is lacking on an empirical level. He therefore suggests corpora of source material and a not only technologically, but also methodically new approach for their time-efficient exploitation.

Zusammenfassung: Zu Beginn des 15. Jahrhunderts waren katalanische Seefahrer für ihre kaltschnäuzigen räuberischen Aktivitäten im östlichen Mittelmeerraum bekannt. Aber wenn es darum ging, Seeräuber zur Rechenschaft zu ziehen, war auch die Republik Venedig nicht zimperlich. Denn einen Gesichtsverlust konnte sich die Serenissima im wahrsten Sinne des Wortes nicht leisten. Rückerstattung und Auslieferung wurden daher ohne Rücksicht auf den Kontext der einzelnen Fälle eingefordert. Mit dieser im Rahmen seines Dissertationsprojektes entstandenen Fallstudie zeigt Laurin Herberich anhand zweier bisher unbeachteter Fälle von Seeraub in rhodischen Gewässern, dass das Phänomen „mittelalterlicher Seeraub“ nicht ausreichend empirisch erforscht ist. Um dem Abhilfe zu leisten, werden anschließend Quellencorpora und schließlich ein nicht nur technologisch, sondern auch methodisch neuer Ansatz ihrer zeitökonomischen Erschließung vorgeschlagen.

Nihil aliud importat nisi […] omnes male dispositos cum bonis aliorum ad terram suam se reducere!”1 this was the reason the Venetian senate gave for the similar consequences two men ought to bear for their predatory behaviour at sea, when it sent its envoy Bartholomeo Storlato on a diplomatic mission to Rhodes in August 1423. The “robbers” should be extradited and their “loot” restituted. But were there, apart from the category of their crime, any other similarities between the two incidents that would legitimise those consequences? A closer look at the protocol of the senate session provides the different micro contexts Bartholomeo had to ignore:

The first maritime predator, a transport operator of unkown origin by the name of Clarius Archangelus, left Alexandria a year and a half earlier with his cargo bound for the port supposedly agreed upon with his Venetian employers. But he had headed for Rhodes instead. To the surprise of the senate Clarius gained the protection of the Knights of Saint John by referring to a letter of protection from the order, called “fidantia”. Since then Clarius had refused the restitution of the stolen cargo and the order his extradition already once. Now it was Bartholomeo’s job to demand both for the second time. For in spite of the heat the order was willing to take for Clarius, the senate speculated that both wanted to profit off Venice’s loss.2 The protocol even muses “cum quanta inhonestate possunt […] allegare […] fidantiam […] Clario factam”.3

The second man, a Catalan seafarer called Moysius, had, according to the senate, robbed Venetian merchants roughly a month ago in Rhodes harbour. Despite of him and his crew even trading with what were quite probably stolen goods right after the incident, the Grandmaster had refused to help his Venetian prey. Because the Serenissima couldn’t accept such disrespect, Bartholomeo was to demand restitution and the extradition of Moysius from the order.4 Even though Venice didn’t intend to let the Hospitallers off the hook easily, by the end of December 1423 the envoy made the order a tempting and ultimately successful offer: Because a settlement in favour of either party would have had positive consequences for the Catalans only, both would fare better by demanding restitution from their overlords, the Crown of Aragon: “potius erimus contenti […] satisfactionem habere a catellanis, quam a conventu suo.”5

Apart from the category of their crime being maritime predation both men were very different indeed. Why this one similarity was enough to cause identical demands for restitution and extradition can be answered looking at the macro context: In the year 1423 Venice had a firm grip on the trade routes and economic spheres of the eastern Mediterranean through her stato da mar.6 The trade volume occupied by her hegemonic position attracted maritime predators and competitors of different shapes and sizes. Be it the Genoese or the Catalans or trans-imperial actors, they liked to use Rhodes as a base for their operations.7 And the order even provided them with licenses for predatory action from at least 1413 onwards.8 Under these circumstances both incidents were not simply cases of maritime predation but occasions to diplomatically negotiate political power. It didn’t even matter, if the senate’s narrative of the incidents was faulty or not. Whoever gave way in the restitution case would not only suffer financially, but more often than not also politically in the present and future by creating a precedent.

But even though our current knowledge about the macro context can explain Venice’s reaction to this one similarity, our lack of understanding of maritime predation itself really shows as soon as we stray from Venice’s narrative and ask questions about the micro contexts of the incidents.

Here, differences between the two maritime predators themselves and in their treatment by the different entities involved raise questions in five key fields of research. The first of them is the handling of incidents like these by political entities. For example: Based on which factors did the Crown of Aragon actually decide to trust evidence in a restitution case,9 if it was so easy to manipulate according to the Venetian senate? Why was Venice seeking restitution from Clarius himself and did not team up with the order to demand it from his sovereign like in the case of Moysius? Why didn’t the order use the same “fidantia”-argument it used in the case of Clarius to excuse itself in the case of Moysius?

The second field of research regards their involvement in networks of maritime predation, because even though Clarius seems to have operated regularly in the Alexandria area, he doesn’t seem to have been attributed a “nationality” like his contemporary Moysius. Were geographical, linguistic or habitual criteria decisive for these kinds of attribution to one or the other political entitiy?

A third field is the method of both predators. Clarius was seemingly committing what can be described as fraudulent thievery. In contrast the described conduct of Moysius can be characterised as a violent robbery. But which of these two cases is more characteristic for the phenomenon of maritime predation?

Fourthly the two incidents differ in their geographical setting. Clarius “stole” his booty in Alexandria, whereas Moysius “robbed” the Venetians directly in Rhodes. But was this combination of crime scene, hideout and market common or did most other maritime predators try to change locations like Clarius?

The fifth field is their social and economic profile. Clarius was apparently a transport operator (“factor”)10 and probably owned one ship. Moysius on the other hand, even called a “deroba[tor]”,11 seems financially better situated with two ships and a crew big enough to “rob” the Venetian merchants. But were these men professional or just part-time maritime predators?

Luckily, we have been blessed with archives full of source material to empirically amend our lack of understanding. Unluckily, this poses the problem of time-efficiency. To tackle it a future project on maritime predation should firstly focus on the archives of the four most important maritime powers of the medieval Mediterranean: the ones of the republic of Genoa,12 the Crown of Aragon,13 the order of the Knights of Saint John14 and the republic of Venice.15 Secondly the technological advantages of a database oriented project could help to connect the traces left by predators in different archival records. An approach like this would not only be time-efficient by enabling multiple researchers to connect their finds from different archives simultaneously, but also represent a new method to grip medieval trans-imperiality.

By conducting an empirical comparative study like this, one could expand the micro contexts of these two incidents by explaining their differences in the five mentioned fields of research and through that our understanding of Mediterranean maritime predation on the whole. We could ensure furthermore, that not only one entity controls the narrative so that possibly misunderstood thieves like Clarius won’t get mixed up with seemingly violent robbers like Moysius in the future. Because unlike for Bartholomeo back then, in researching the phenomenon of maritime predation today it should apply that despite similar consequences “[multum] aliud importat”.16


Photo: Grünenberg, Konrad von, Beschreibung der Reise von Konstanz nach Jerusalem, Bodenseegebiet ca. 1487, in: Cod. St. Peter pap. 32, folio 20v–21r, URL: [https://digital.blb-karlsruhe.de/7061] (18.11.2021).

  1. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 14; Vgl. Régestes des délibérations, Bd. II, S. 209, Reg. 1902. []
  2. cf. Ibid., l. 1–20; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  3. Ibid., l. 13; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  4. cf. Ibid., l. 24–42; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  5. cf. ASV.Misti.54.167v (30.12.1423), l. 4, 6, 9, 11–17; cf. Bd. 1,3: CSPA, Reg. 834, p. 260. A victorious Venice would provide the Catalans with a sense of security, because they could expect the order to pay for their stolen goods in doubt. A victorious order would mark Venetian merchants as fair game for Catalan maritime predators. []
  6. Coulon, The Commercial Influence of the Crown of Aragon, 2017, p. 281; Ferrer i Mallol, La Mediterrània dels segles XIII al XV, 2004, p. 156; Katele, Captains and corsairs, 1986, pp. 45–46. []
  7. Coureas, Piracy, 2001, p. 200; Ashtor, Levant trade, 1983, ND 2014, p. 391; Balard, Le Commerce en Méditerranée, 2013, p. 27; Bonneaud, The Influential Trade, 2015, p. 396; Luttrell, The Hospitallers in Cyprus, Rhodes, Greece and the West, 1978, V, pp. 202, 204. []
  8. Luttrell, The Hospitaller State on Rhodes, 1999, VIII, pp. 177–178, 180; Bonneaud, Le prieuré de Catalogne, 2004, p. 154; Vann, Hospitallers and Piracy on Rhodes, 2013, pp. 251, 260. []
  9. cf. ASV.Misti.55.125v (13.06.1425); cf. Rdd, Bd. II, p. 228, Reg. 1991; cf. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 17–18; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  10. ASV.Misti.54.86r (24.02.1422), l. 1; cf. Bd. 1,3: CSPA, Reg. 810, p. 243; cf. Rdd, Bd. II, p. 200, Reg. 1872. []
  11. cf. Ibid., l. 33; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []
  12. Archivio di Stato di Genova, online: http://www.archiviodistatogenova.beniculturali.it/index.php?it/167/inventari-digitalizzati. []
  13. Archivo de la Corona de Aragón, online: http://censoarchivos.mcu.es/CensoGuia/inventario dinamico.htm. []
  14. Luttrell, The Hospitallers of Rhodes, 1980, pp. 245–247; Vann, Hospitallers and Piracy on Rhodes, 2013, pp. 251, 254–255, 257–260. Which could be supplemented with digitalised microfilms of the Hill Museum and Manuscript Library. cf. Online Resources for the Study of Manuscript Cultures, HMML: Series 2, 4, 5, 7, 10, https://www.vhmml.org. []
  15. Archivio di Stato di Venezia, Moreveneto, Patrimonio, Serie riprodotte http://asve.arianna4.cloud/patrimonio/448 b1163-8279-467b-9094-358f38826387/repubblica-di-venezia-12-magg-1797. []
  16. ASV.Misti.54.141v. (28.08.1423), l. 14; cf. Rdd, Bd. II, p. 209, Reg. 1902. []